Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

ДАГЕСТАНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ИСТОРИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ

Кафедра истории древнего мира и средних веков

ДИПЛОМНАЯ РАБОТА

СРЕДНЕВЕКОВЫЕ УНИВЕРСИТЕТЫ

ДЖАБРАИЛОВА ЛАРИСА КАМИЛОВНА

Научный руководитель -

д.и.н., проф. С.И. Муртузалиев

МАХАЧКАЛА

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА I. ТРАДИЦИОННЫЕ ФАКУЛЬТЕТЫ УНИВЕРСИТЕТОВ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

1.1 Факультет медицины

1.2 Факультет права

1.3 Факультет искусств: влияние гуманизма

1.4 Причины ухода ученых из университетов

1.5 Факультет теологии

1.6 Проблема образования религиозных меньшинств

ГЛАВА II. ПРЕПОДАВАТЕЛИ И СИСТЕМА ОБУЧЕНИЯ

2.1 Преподавание как профессия

2.2 Порядок назначения на преподавательские должности

2.3 Общая характеристика средневековой профессуры

2.4 Принципы подбора профессорского состава

2.5 Оплата работы в университете

2.6 Карьера и мобильность преподавателей

2.7 Профессура как особая социальная группа

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ

ВВЕДЕНИЕ

Система образования в XXI столетии призвана стать реальным механизмом культурного развития общества, удовлетворять его образовательные потребности. Проводимая в России реформа школьного и вузовского образования предполагает всесторонний учет социально-экономических и национальных особенностей развития каждого народа, исследование его образовательных и воспитательных традиций. Знание этих особенностей в различные эпохи и разных странах, их историко-педагогическая интерпретация позволяют целостно и во многом по-новому осмыслить прошлое, настоящее и будущее системы образования.

Решение этой задачи требует глубокого исследования многих факторов - в том числе и исторических. Актуальностью этой проблемы объясняется выбор темы дипломной работы, хронологические рамки которой охватывают пять столетий эпохи средневековья - период с XIII по XVII вв. - средневековья, коему современный человек обязан слишком многим и, что особенно важно для моей темы, университетами.

Изучая данную проблему, я использовала сравнительно-исторический метод исследования, сочетая его с критическим подходом к имеющимся источникам и литературе. Такой подход позволил мне, опираясь на труды отечественных и зарубежных ученых, рассмотреть два основных вопроса дипломной работы: 1) что представляли собой традиционные факультеты средневековых университетов (медицины, права, искусств и теологии) и 2) каково было положение преподавателей в средневековом обществе и их место в системе обучения. Разумеется, это далеко не исчерпывает того круга вопросов и проблем, которые связаны с историей средневековых университетов, но дипломное задание ограничивает объем работы.

Источниковую базу дипломной работы составили документы, опубликованные в переводе на русский язык в таких изданиях как: «Антология педагогической мысли христианского средневековья» , «Документы по истории средневековых университетов Европы XII-XV вв.» , один документ из практикума по истории средних веков , имеющаяся в библиотеке ДГУ книга «Средневековье в его памятниках», изданная под редакцией Д.Н. Егорова , два документа из хрестоматии по истории средних веков и публикация документов по истории Франции середины XVI в. в сборнике «Средние века». В ряде случаев источники цитируются по трудам исследователей.

Изучением проблем западноевропейской средневековой школы занимались многие отечественные ученые, но университеты, почему-то, привлекали меньшее внимание. Одним из самых полных для XIX в. трудом является книга Н. Суворова «Средневековые университеты», изданная в 1898 г. .

Основными трудами по моей теме явились следующие исследования и опубликованные в них материалы: «Европейская педагогика от античности до нового времени» , «Западноевропейская средневековая школа и педагогическая мысль» , «Университеты Западной Европы. Средние века. Возрождение. Просвещение» , «Школа и педагогическая мысль средних веков. Возрождение и начало нового времени» .

Интересные материалы содержат труды отдельных ученых - Л.И. Владимирова по истории книги и книгопечатания , А.Я. Гуревича по культуре и обществу средневековой Европы глазами современников , Ф. Даннемана по истории естествознания , С.Г. Лозинского по истории римского папства , С. Костюкевича об университете как уникальном сплаве либерального образования, средневековой гильдии и естественной науки , М.Т. Петрова об итальянской интеллигенции в эпоху Ренессанса , Г.И. Липатниковой и др.

Часть необходимого материала была почерпнута из трудов отечественных и зарубежных отдельных ученых и коллективов авторов по истории отдельных стран и средневековья в целом: Р. Альтамира-и-Кревеа по истории Испании , «Англия XVII века: социальные группы и общество» , из 2-го и 3-го томов по Истории Европы с древнейших времен до наших дней , из разделов и глав по истории культуры Италии , Франции , Швеции , истории средних веков , истории скандинавских стран , Ле Гоффа Ж. по цивилизациям средневекового Запада , о классах и сословиях средневекового общества , по культуре Италии , в книге для чтения «Средневековая Европа глазами современников и историков, с публикацией ряда источников по средневековой системе обучения , А.Л. Ястребицкой по истории Западной Европы в XI-XIII вв. и др.

Особо следует сказать о работах двух зарубежных ученых: О. Петерсоне и П.А. Вандермеше, опубликованных в журнале «Альма матер» («Alma mater»), которые позволили мне совершенно по-новому взглянуть на исследуемую проблему и во многом определили круг рассматриваемых вопросов.

Олаф Петерсон - датчанин. Родился в 1920 г. Заслуженный профессор истории науки Университета Орхуса (в отставке), по приглашению читает лекции в Кембридже. Является вице-президентом Международного союза истории и философии науки, а также Президентом Исторической комиссии Международного астрономического союза. Он является автором работы по истории университетов в ранний период современной Европы, изданной в 3-х номерах указанного журнала .

Второй автор - Питер Вандермеш (Бельгия) изучал историю в Университете Гента, после окончания которого работал как исследователь в Бельгийском национальном фонде научных исследований, затем - ассистентом в Университете Антверпена. В настоящее время - журналист, автор исследования о преподавателях средневековых университетов Западной Европы .

Говоря в целом, можно заметить, чтоперечисленные и другие отечественные и зарубежныеученые, изучавшие университет, проделали большую работу и оставили нам понимание как термина «universitas» (городская гильдия), так и других, с ним связанных: «studium generale» или «alma mater». Исторический анализ университетских имен позволяет судить о том, как конституировался университет. Будучи городской гильдией, где обучали ремеслу врача, юриста и теолога, он был подобен другим, например, гильдии каменщиков, также обучавшим какому-либо ремеслу. Отличие же заключалось в том, что обучение в университете предполагало не только передачу узкоспециальных профессиональных знаний, но и получение дополнительных, на так называемом факультете свободных искусств. Именно дополнительное образование и определяло конституирование университета как учебного заведения, т.е. «studium generale», а не только как гильдии (universitas). В качестве учебного заведения университет наследовал образовательные традиции античности, а в качестве гильдии следовал духу средневековой жизни. Что же касается термина «alma mater», то это еще одно имя, помимо «universitas», обозначающее средневековую гильдию.

Образ университета, который был создан уникальным сплавом либерального образования, средневековой городской гильдии и естественной науки - это обобщенный его образ, который, естественно, в каждой конкретной европейской стране имеет свои особенности, обусловленные национальной спецификой. Так, наследие гильдии доминирует в университетах юга Европы, т.е. там, где они и возникли на почве школ-гильдий: здесь по-прежнему делают акцент на профессиональном образовании; обучение профессии - главное. Английские же университеты, в большей степени унаследовавшие традиции либерального образования (особенно Оксфорд и Кембридж) и основанные церковью, видят опору в либеральном образовании, интерпретированном в церковном духе. До сих пор Оксбридж, например, культивирует воспитание студентов через систему тьютеров, подготовку джентльменов-интеллектуалов , поскольку образование, как считают здесь, необходимо не для профессии, а для жизни.

Структурно дипломная работа состоит из введения, двух глав, заключения, списка использованных источников и литературы

ГЛАВА I. ТРАДИЦИОННЫЕ ФАКУЛЬТЕТЫ УНИВЕРСИТЕТОВ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Развитие первых европейских университетов, появившихся в XII - XIII вв. в виде корпораций магистров и студентов, организационно было направлено на удовлетворение потребностей общества. Фактически каждый из тогдашних четырех традиционных факультетов (свободных искусств, права, медицины и теологии) представлял собой школу, которая ориентировалась на ту или иную сферу жизни, испытывающую потребность в унифицированном знании.

1.1 Факультет медицины

Медицинский факультет с момента своего возникновения занимал в университете особое положение, поскольку именно здесь разрыв между теорией и практикой изначально являлся серьезным препятствием на пути получения полноценного образования. Но именно здесь, на медицинских факультетах (и это другая их отличительная особенность), впервые возникло понимание не только того, что нужно реформировать свою практику, но и того, как это следует делать. Развитие будущей медицинской науки происходило внутри границ университетов, выступавших центрами и высшего образования, и исследований .

Уже первые крупные медицинские школы средневековья (наиболее яркий пример - Солерно) придавали большее значение не хирургии, а медицине. Эту традицию подхватили и первые университетские факультеты .

Не стоит забывать и то обстоятельство, что на пути интеграции медицины и хирургии стояли препоны религиозного порядка. В 1215 г. Четвертый Латеранский собор запретил всем клирикам высокого ранга участие в любом действии, связанном с пролитием крови. Конечно, такое решение было направлено прежде всего против применения пыток в ходе судебных расследований, а значит, мотив запрета ничего общего с медициной не имел. И все же положение носило общий характер. В результате университеты не смогли ввести курсы хирургии в программы подготовки медиков; хирургию можно было изучать только вне университетских стен, причем только мирянам или младшим клирикам. Тем самым фактически декрет Собора объективно содействовал превращению медицины в мирскую профессию .

Не следует забывать также и то, что сам по себе медицинский факультет едва ли можно рассматривать как самодостаточный: врачебное дело предполагало применение лекарств, подготовка которых находилась в руках гильдий аптекарей и знатоков трав. Эта особая профессиональная группа существовала до тех пор, пока теоретическое знание относительно matena medico не стали преподавать профессора медицины, что и привело к возникновению в рамках медицинского факультета фармацевтики.

Таким образом, разделение медицины, фармации и хирургии - характерная особенность медицинской жизни средних веков .

Разумеется, для всех было очевидно, что само по себе ремесло хирурга предполагает хорошее знание анатомии человеческого тела. Однако древнее римское право запрещало уродовать тела умерших, а значит, и анатомирование (даже в научных целях) было делом запретным: и в эпоху античности, и в средние века оно рассматривалось как занятие мерзкое, пакостное. Традиционные руководства по анатомии часто основывались на реальных или предполагаемых аналогиях между анатомией человека и свиньи, а неизбежные при этом ошибки обнаруживались очень медленно, по мере достижения нового понимания, приобретаемого хирургами во время операций или вскрытий. Только около 1300 г. возникает новое отношение к анатомированию, а традиционные предубеждения игнорируются. Перемены начались в Болонье (Италия), где в 1308 г. была учреждена первая кафедра хирургии .

Во Франции изменения происходили медленнее. В Монпелье анатомирование не практиковалось вплоть до 1366 г., а в Париже - до 1404. Здесь первый шаг к интеграции двух дисциплин, по всей вероятности, был предпринят хирургами, которым в 1436 г. медицинский факультет разрешил посещать лекции по медицине, правда, без права получения медицинских степеней. Такое ограничение лишало слушателей возможности выступать в роли практикующих врачей-медиков. В 1494 г. положение хирургов стало еще хуже: факультет открыл двери их заклятым врагам - цирюльникам. Более или менее приемлемое решение удалось найти только в 1506 г., а окончательно зафиксировать - в 1515 г., когда хирурги Saint-Come (так в тексте. - Л.Д.) объявили себя студентами медицинского факультета и принесли установленную законом присягу декану. Этот момент и считается началом объединения хирургического и медицинского университетского образования: возникла система, которая постепенно получила повсеместное распространение . В Англии лондонские цирюльники, гражданские и военные хирурги были объединены парламентским актом 1540 г. в единую корпорацию; здесь действовал также Королевский колледж врачей, основанный в 1540 г. Т. Линакром, который был наделен королевской привилегией, позволявшей ему востребовать тела уголовников для анатомирования (1565 г.) при чтении лекций по анатомии. Читать же такие лекции врачам стали в 1569 - 1570 гг. .

Интеграция основных ветвей медицинского образования оказалась крайне полезной, поскольку позволяла приступить к подготовке врача нового типа, способного справляться с более широким, чем его средневековый предшественник, диапазоном заболеваний. Вместе с тем именно объединение медицины и хирургии стало одним из важных факторов, обеспечивших университетским факультетам возможность не только выживания в период общего спада, но и превращения в центры научных исследований нового типа. Последнее обстоятельство было обусловлено прежде всего тем, что анатомия получила статус научной и академической дисциплины, достойной внимания университетов. Иллюстрацией сказанного может служить внушительной список известных анатомов, усилиями которых на протяжении XVI в. Университет Падуи оставался общеевропейским центром медицины. Именно в анатомическом театре Падуи, где анатомия получила статус учебной и научной дисциплины, в 1609 г. была создана соответствующая академическая кафедра, и анатомия обрела свой современная облик . В течение последующих двух столетий анатомические театры стремительно распространились по всей Европе.

1.2 Факультет права

Поскольку предметом факультетов права всегда были вопросы очевидного общественного звучания, они оказывались более тесно связанными с различными ветвями власти, чем остальные три факультета. И короли, и принцы, и епископы подбирали членов своих советов, судей и государственных служащих из числа дипломированных специалистов, в которых они крайне нуждались для решения текущих вопросов управления. Нередкими были и такие случаи, когда факультет как целое выступал в роли консультанта по трудным или спорным политическим, национальным или международным вопросам. В силу этого факультеты права не только были повсюду, но и, зачастую, являлись самыми крупными среди высших факультетов по числу преподавателей и студентов. В то время как в ранних университетах факультеты теологии, например, были явлением довольно редким, и далеко не каждый из них имел факультет медицины.

Влияние этих факультетов на жизнь средневекового общества в значительной степени определялось и тем, что в качестве предмета обучения выступали две системы права (каноническое и римское), причем каждая из них имела свое отделение или школу .

Отрицательным отношением к римскому праву особенно отличалась Англия, где общее право имело сильную традицию и подкреплялось огромной компиляцией (на латыни) законов и традиций Англии, выполненной Генри Брэктоном (Henry Bracton) в середине XIII в. и основанной на общей практике и процедурах, нашедших отражение в решениях различных судов. И тем не менее, несмотря на все сказанное, университеты, похоже, никогда даже не рассматривали возможность превращения законов своей страны в предмет, который хотя бы в какой-то части мог стать предметом обучения.

Сам по себе этот факт привел к новому варианту университетского образования, возникшему в стороне от Оксфорда и Кембриджа, - так называемым четырем юридическим корпорациям в Лондоне (Inns of Court). Возникновение этих уникальных учебных заведений восходит приблизительно к 1400 г., т.е. к тому периоду, когда в Королевском суде, Суде лорда-канцлера и других центральных Высших судах рассматривалось самое большое число дел, и провинциальные адвокаты были вынуждены подолгу во время процесса проживать в Лондоне. Останавливаясь в гостиницах с собственным поваром и служащими, они волей-неволей встречались друг с другом в компаниях или клубах (отсюда и название «Inn»). В перерывах между судебными слушаниями они нередко брались за подготовку учеников, положив тем самым начало системе, которая была полностью разработана к 1470 г. Во времена Тюдоров Inns of Court достигли такого расцвета, что начали котироваться наравне с университетами. Их роль возросла еще больше после Реформации, лишившей Оксфорд и Кембридж школ канонического права: здесь, как и в других протестантских странах, эти школы были закрыты . Так, в своем «Описании Англии», датированном 1577 г., Вильям Харрисон отмечал: «В наши дни в Англии есть три превосходных университета: в Оксфорде, Кембридже и Лондоне» . Эти слова подтверждает и число студентов. Около 1560 г. в Грейс Инн не было студентов, в Иннер Темпл учились приблизительно 190 чел, в Миддл Темпл - примерно столько же, а в Линкольне Инн - около 160. К этому числу нужно добавить еще студентов доброго десятка гораздо меньших судебных школ .

Развитие в Англии подобных учебных заведений - возможно, первый и один из наиболее интересных примеров, свидетельствующих о крушении монополии университетских факультетов права (разумеется, когда для этого возникали благоприятные условия, а давление со стороны общества оказывалось достаточно сильным). Без этого поддержать традиционную систему английского права в условиях, когда университеты настойчиво обучали праву римскому, было бы делом едва ли возможным.

Тот факт, что норманны ввели в Англии в качестве языка права и судебной практики французский, означал одно: никто не мог заниматься английским правом без знания французского языка. Однако ни один средневековый университет не учил современному родному языку, а значит, и не шел навстречу очевидной потребности. Вместе с тем со временем потребность эта осознавалась все отчетливее, о чем можно судить по такому факту: более чем 1300 преподавателей Оксфорда обучали «искусству письма и составлению документов на французском языке», работая на договорных условиях с университетом. Когда же в 1362 г, английский язык стал официальным языком судов, вышеупомянутая мотивация к такому дополнительному обучению отпала .

1.3 Факультет искусств: влияние гуманизма

Аналогичным образом пренебрегали изучением современных языков и на факультетах искусств. Латынь доминировала здесь как универсальный язык ученых. Ей, единственной, уделяли внимание филология и литература. Римские авторы и поэты имели признанный статус; их произведения интенсивно использовались при изучении риторики в тривиуме. Однако, и это стоит отметить, в университетах риторика была несколько «затенена» грамматикой и диалектикой.

Гуманизм способствовал возрождению риторики после того, как ею в течение предшествующих столетий в известной степени пренебрегали. Сам по себе этот процесс оказался вполне естественным: ведь именно риторика была непосредственно связана с литературными текстами, которые находились в центре интересов гуманистов .

Печатная книга стал одним из главных факторов распространения как старых, так и новых принципов обучения). Искусство печатной книги охватывало все новые и новые регионы со скоростью пожара. В итоге фактически во всех европейских странах действовали одна или несколько типографий. Многие тысячи наименований опубликованных в этот ранний период книгопечатания работ продемонстрировали наличие огромного разнообразного книжного рынка буквально во всех областях знания. Наибольшим спросом пользовались литургические работы. Существует 1200 изданий из Миссали, 400 - из Бревира, около 100 изданий Библий латыни и 30 - на родных языках. Кроме того, свет увидели 3000 книг (включая 1000 названий различных авторов) по математике, естественным наукам, астрологии, технологии, медицине. В большом количестве издавались труды классических авторов, учебники по началам грамматики и арифметики для школьников .

Какое-то время большие книжные собрания XV в. посматривали на новые книги искоса: эстетически они проигрывали тщательно выполненным рукописям. Большинство же ученых с энтузиазмом приветствовали новое изобретение, рассматривая его как путь к изданию дешевых учебников. Первая книга, напечатанная во Франции, вышла из стен типографии Сорбонны в 1470 г. Здесь стоит обратить внимание еще на один аспект, связанный с появлением печатной книги - только эстетическими недостатками дело не ограничивалось. Уже около 1464 г. астроном Иоганнес Реджимонтанус (ум. в 1476 г.) обращает внимание на то, что новое изобретение не только делает более доступной дорогу к истине, но и содействует приумножению и тиражированию ошибок: из-за небрежности печатников, которые могут выпустить книгу «на скорую руку» или же из-за того, что поступающие к ним рукописи, тоже «кишат» ошибками. Следствием признания этого факта становится то, что сразу же за появлением искусства печати возникает другое - искусство текстуальной критики. Необходимость создания добротных текстов способствует развитию на рубеже столетий сотрудничества между профессиональными филологами и крупными издательствами. Так, в Париже Генри Эстьену помогает Летевр д" Этаплес, выдающийся специалист в области греческой культуры. В Базеле Фробениус сотрудничает с Эразмом Роттердамским, а в Венеции Алдус Манутиус специализируется на публикации греческих книг, тексты которых подготавливает целый коллектив ученых, которым он платит зарплату . Таким образом, изобретение печати имело своим следствием и становление новой гуманитарной дисциплины - классической филологии.

В целом же роль печатной книги была куда значительнее перечисленного. В частности, именно книгопечатание позволило снизить темпы нараставшей неграмотности людей, находившихся вне академической среды, за счет издания книг на родном языке. Из первых 500 печатных работ, появившихся, например, в Болонье, не менее 104 вышли на итальянском . Еще более значительной была доля книг, изданных в Лондоне Вильямом Кекстоном: из общего числа напечатанных им произведений (примерно 90 названий) 74 были изданы на английском языке. Сам по себе такой ход событий вынудил печатников сделать выбор того диалекта, которым они могли бы пользоваться. Так, Кекстон отдал предпочтение лондонскому и прилегающих к нему округов. И в скором времени его выбор обрел статус национального языка , точно так же, как современный итальянский произошел из тосканского диалекта, принятого за норму большинством печатников Италии. Таким образом печать способствовала не только развитию чувства национальной идентичности у больших наций, но и сохранению его у малых лингвистических групп. Голландцы, например, многим обязаны первой Библии, напечатанной на их родном языке (1477 г.) .

В более широкой перспективе печатная книга послужила благоприятной средой для больших интеллектуальных или просто популярных движений в Европе XVI в. Если в Италии гуманизм уже преуспевал в период манускриптов, то к северу от Альп он прокладывал себе дорогу уже печатным словом. Идеи же Реформации, распространявшиеся в начальный период старым способом - путешествующими учеными, которые посещали Виттенберг, в скором времени начали настоящее сражение с помощью книг, брошюр и листовок на родных языках. Эти идеи никогда бы не «дошли» до широких слоев населения, если бы не было популярных дешевых публикаций, доступных каждому, например, в виде катехизиса Лютера .

Таким образом, искусство печати сыграло роль мощного стимула для изменения всех аспектов жизни, ни одна область которой не избежала его влияния. Прежде всего изменились отношения в мире ученых, которые всегда стремились, совместно со своими коллегами и студентами, использовать новые идеи. Появление же печатной литературы и обращение к родному языку сделали возможным и естественным совместное использование этих идей постоянно увеличивающимся количеством людей, принадлежавших к самым разным стратам общества, но имевшим доступ к книге.

Два фактора определили рост влияния гуманизма на жизнь университетов. Первый касается его проникновения на доуниверситетский уровень обучения - через школы, призванные дать детям состоятельных граждан городов более общее, по сравнению с традиционными грамматическими школами, образование. Хорошим примером сказанного может, в частности, послужить «академия», созданная в Мантуе Витторино Рамболдини да Фелтре (ум. в 1499 г.), который в 1425 г. покинул университет Падуи, чтобы начать обучение в школе (или «академии») детей герцога Франческо ди Гонзага вместе с другими мальчиками и девочками из города. Программа «академии» во многом была связана с возрождением древней греческой идеи paideia, т.е. сориентирована на подготовку молодых людей к «добродетельной жизни», что являлось привлекательной альтернативой теоретического образования, предлагавшегося университетами. Обучение основывалось на классических литературных произведениях, которые анализировались, заучивались на память. При этом много внимания уделялось языку и стилю произведения; практиковалось также создание собственных текстов в прозе и стихах. Во время отдыха учащиеся выполняли физические упражнения, занимаясь гимнастикой, фехтованием, конной ездой . Появление таких школ, конечно, было сопряжено с известным риском: гуманистическое движение могло обойти университеты стороной.

Нараставший интерес к изучению Библии повлек за собой и рост популярности таких языков, как еврейский и греческий. Уже Балла публикует серию комментариев к Новому Завету (основанных как на латинской «Вульгате», так и трех греческих манускриптах), в 1498 г. кардинал Ксименс основывает (или, возможно, переосновывает) университет Алкалы (Мадрид) в целях радикального преобразования изучения теологии. Таким образом возникает не менее двух факультетов искусств, организованных в духе идей гуманизма; изучение римского права отменяется, а канонического передается факультету теологии, перед профессорами которого ставится задача подготовки многоязычной Библии на многих языках. Эта огромная работа в шести томах была закончена в 1517 г.; пятый том, выпущенный в 1514 г., включал первую печатную версию греческого Нового Завета , тем самым предвосхитив издание, сделанное Эразмом Роттердамским лишь два года спустя.

Незаметно и в других странах в университеты проникает новый подход к обучению. Обычно его поддерживают ученые, посетившие Италию. В Германии голландский ученый Агрикола (ум. в 1485 г.) стал первым профессором греческого в Гейдельберге. Изучение еврейского на «твердые ноги» поставил Йоганес Рейхлин (ум. в 1522 г.), чья карьера, включавшая периоды работы в Базеле, Ингольштадте и Тюбингене, спровоцировала первую ожесточенную схватку между сторонниками нового подхода к обучению и приверженцами традиционной системы - доминиканцами университета Кельна .

В Париже начало преподаванию греческого положил византийский схолар (схоласт) Джон Ласкарис (1445-1535), который привез из Константинополя ко двору Лоренцо де Медичи две сотни греческих рукописей, а позже организовал печатание греческих книг для римского папы Льва X. Около 1509 г. Джон Колет (1466/7-1519) организует в Лондоне школу для мальчиков, где впервые также начинают изучать греческий язык. Колет и его друг Томас Мор (автор знаменитой «Утопии» и канцлер английского короля Генриха VIII) во многом способствовали приезду в Англию Эразма, в результате чего их коллективные усилия подкрепили изучение греческого в обоих университетах, впрочем, не без сопротивления со стороны оксфордских «троянцев» (1518 г.) . Более гладко введение новых языков прошло в Лувене, где, приблизительно в 1517 г. , был основан колледж для изучения греческого, латинского и еврейского языков, сделавший местный университет на ряд лет основным центром гуманистических исследований в Западной Европе.

Вместе с тем, хотя тенденции гуманизма и влияли на университетское обучение, весьма сомнительно, что в XVI в. они сумели бы одержать столь стремительную победу без помощи политических сил, включившихся в борьбу за модернизацию программ обучения. Во Франции это произошло в 1530 г., когда известный греческий ученый Дж. Буде (1467-1540) убедил короля Франциска I основать новую корпорацию королевских лекторов (lecteurs royaux) греческого, латинского и еврейского языков, которые бы назначались непосредственно им и были бы независимы от Парижского университета .

Новый подход к обучению поддержали и политические власти Англии, хотя несколько иным способом. Уже в 1502-1503 гг. леди Маргарет Буфорт (мать короля Генриха VII) сделала совместно со своим духовником Джоном Фишером вклад для организации двух новых ставок лекторов в области теологии в Оксфорде и Кембридже. Духовник, прежде чем стать канцлером университета в 1504 г., являлся первым куратором этих ставок в Кембридже. Поддерживая библейский гуманизм, именно он помог Эразму получить ставку леди Маргарет в Кембридже в 1511 г., чем санкционировал по сути появление в университете первой кафедры греческого языка. Следующий шаг был предпринят королем Генрихом VIII, вменившим в 1535 г. своим предписанием в обязанность каждого колледжа ежедневное чтение общих лекций как по греческому, так и латинскому языкам. Впоследствии, в 1540 г., последовало создание в Кембридже пяти королевских кафедр в областях теологии, гражданского права, медицины, греческого и еврейского языков. В 1546 г. такие же пять кафедр были созданы и в Оксфорде. Будучи щедро обеспечены постоянным доходом (получаемым из состояния распущенных монастырей), новые гуманистические дисциплины приобрели особую привлекательность. Время истории наступило только в следующем столетии, когда в 1621 г. Вильям Кэмден основал в Оксфорде кафедру по этой дисциплине; в 1628 г. аналогичная кафедра была создана и в Кембридже .

В Германии замысел реорганизации лютеранских университетов принадлежал Филипу Меланхтону, который, будучи учеником Рейхлина, оказал глубокое влияние на движение гуманизма, а в 1518 г. стал первым профессором греческого языка в Виттенберге. В своей иннагурационной лекции он представил полную программу университетской реформы. Меланхтон подчеркнул абсолютную необходимость знания греческого языка как для теологии, так и философии; существенно, что последняя дисциплина, кроме моральной и естественной философии, также включала историю. В Виттенберге история преподавалась самим Меланхтоном (впоследствии ему ассистировал Каспар Фьючер). Приступив к созданию нового университета в Марбурге (1519 г.), Меланхтон предусмотрел организацию не менее десяти кафедр в области искусств: риторики (две), греческого и еврейского языков, диалектики, грамматики, поэтики, истории, физики и математики (включая астрономию). Аналогичные программы получали все большее распространение, подтверждая тем самым факт того, что идеи гуманизма обретали все более прочную почву . Таким образом, университет в продолжительной борьбе с движением гуманистов все же одержал победу.

В некоторых странах, в частности католических, подобных южной Германии, Франции, Испании и Италии, эти перемены содействовали появлению специального учебного заведения - колледжа. Как известно, колледжи возникли в средневековых университетахXIII-XIV вв. как религиозные центры для проживания бедных студентов. В XV-XVI в. эта система получила развитие в направлении, определенном Парижским колледжем Наварры (основан в 1304 г.) и школой Братьев общинной жизни в Нидерландах. Более значительные колледжи нанимали персонал из магистров-регентов, в итогечегопосещение университетских лекций теряло всякое значение: традиционные факультеты все заметнее демонстрировали тенденцию к превращению в институты присуждения ученых степеней . Факультеты искусств и, в меньшей степени, теологии больше всего страдали от такой конкуренции с колледжами.

Средневековая наука в рамках quadrivium, добившись впечатляющих успехов как в области теоретических дисциплин (математика и астрономия), так и в области физики (оптика и магнетизм), где были плодотворно использованы экспериментальные методы, сделала возможным осуществление ряда практических нововведений, которые со временем оказали глубокое воздействие на повседневную жизнь человека (изобретение очков в XIII в. или механических часов в XIV в.). И все-таки, в целом, наука и техника взаимодействовали слабо . Даже в XV в., когда начался великий университетский строительный бум, ни одно из этих учебных заведений не имело лабораторий и даже не задумывалось над необходимостью их организации.

1.4 Причины ухода ученых из университетов

Растущий интерес к науке в мире сопровождался нараставшим чувством разочарования и тревоги в стенах самого факультета искусств. О том, насколько серьезной была складывавшаяся ситуация, свидетельствует массовый исход ученых, в результате которого университеты потеряли немало исследователей, пришедших к выводу, что свои замыслы они могут реализовать только в иной интеллектуальной среде. Первые свидетельства отмеченной тенденции можно усмотреть в развитии астрономии, хотя (а возможно, именно поэтому) она по сравнению с другими науками начиная с XII в. имела лучшие условия для этого. В частности, в некоторых университетах астрономия была представлена на факультете искусств отдельной кафедрой (Краков, 1394) .

Коперник (1473-1543) учился на факультете искусств в Кракове, где астрономия процветала ничуть не меньше, чем в Вене. Отсюда он направился в Падую, где посещал курсы по медицине, затем провел некоторое время с астрономом Доменико де Новара в Болонье, а в 1503 г. получил степень в области канонического права в Ферраре, после чего навсегда покинул университет .

В этом отношении интересна и карьера Галилея. Его путь в университетской системе пролегал от очень плохо оплачиваемой и зависимой должности в Пизе к более почетной и лучше оплачиваемой кафедре математики в Падуе. Тяготясь большим объемом преподавания, оставлявшим мало времени для научной работы, он вступил в тайные переговоры с флорентийским двором, чтобы получить там должность «придворного математика». На нее-то он и был назначен вскоре после того, как предложенное им использование телескопа для астрономических наблюдений принесло ему общеевропейскую известность (1610 г.). Массовое бегство ученых из университетов продолжалось в течение всего XVII в.

В XVII в. некоторые университеты предприняли ряд шагов, чтобы остановить отток ученых, для чего стали предоставлять им новые возможности, в том числе и астрономам. В иезуитском университете Ингольштадта Христоф Схемер (ум. в 1639 г.) стал первым, кому была предоставлена возможность работы с телескопом с экваториальной установкой (для наблюдения пятен на солнце); именно здесь в 1637 г. была создана обсерватория. В протестантском мире новый путь прокладывал Лейден (1632 г.). В 1642 г. Утрехт обеспечил университет обсерваторией на городской стене; в том же году была закончена и Круглая Башня Копенгагена. В Германии лютеранский университет Альтдорфа, расположенного вблизи Нюремберга, реализовал грандиозный проект (1616 г.) с анатомическим театром (1650 г.), обсерваторией (1657 г.) Hlaboratoriumchymicum (1682 г.), одной из первых в своем роде . Таким образом, по крайней мере некоторые университеты поняли опасность отставания потребностей научно-исследовательской работы от развития материальной базы.

1.5 Факультет теологии

Положение факультета теологии в университете с момента его возникновения было особым. И, конечно же, ничего удивительного в этом нет.

Поскольку теология как учебная дисциплина играла важную роль в становлении общественного самосознания христианского общества, объединенного единством веры, стоявшей выше любых политических разногласий, постольку и факультет, на котором эта дисциплина преподавалась, активно участвовал в бесконечных дискуссиях о том, какова природа человеческого общества, какими должны быть отношения церкви и государства, как соотносятся общественная и индивидуальная мораль.

Кроме того, так как и каноническое право базировалось на теологии, теологический факультет оказался тесно связанным с факультетом права, со временем превратившись в естественный форум политической и экономической мысли. Вместе с тем, говоря о роли теологического факультета в жизни университета и общества, не следует забывать, что сам этот факультет возник достаточно поздно: к этому времени церковь уже сумела решить такую важную для себя задачу, как подготовка кадров духовенства .

Вообще же университет формировался как новый тип учебного заведения, в основе которого лежала идея корпоративности, по сути, чуждая каноническому праву (как об этом можно судить по той борьбе, которая развернулась между канцлером - представителем церкви и ректором - представителем корпорации за контроль над новым институтом) и весьма смущавшая церковные власти. Приняв в этой борьбе сторону ректора, теологический факультет тем самым продемонстрировал, что не воспринимает себя в качестве неотъемлемой части церкви, с подозрением относившейся к самой возможности существования независимой теологической школы. Последним, в частности, объясняется и следующий факт: вплоть до конца XIV в. папы отказывались учреждать теологические факультеты где-либо, помимо традиционных центров теологии (Париж, Оксфорд и еще несколько городов) .

Только после Великой схизмы число таких факультетов, организуемых, кстати, как папами, так и антипапами, стремившимися тем самым завоевать себе сторонников, начинает стремительно расти.

После эпидемии чумы, когда возникла необходимость срочно пополнить корпус священников, по всей вероятности, он стал еще ниже: жалобы на некомпетентность священнослужителей посыпались отовсюду, а небольшие руководства, прописывающие, как следует священникам отправлять свои обязанности, стали пользоваться небывалым спросом. "Дефицит в кадрах" был налицо, но помочь в разрешении этой задачи теологические факультеты не могли .

В итоге интеллектуальный уровень младшего духовенстваоставался низким, в то время как на более высоких ступенях иерархии наличие университетского теологического образования или подготовки в области канонического права становилось скорее правилом, чем исключением. Несомненно, в эпоху позднего средневековья духовенство являлось объектом особо интенсивной критики, в силу чего предпринимались постоянные попытки поднять уровень подготовки священнослужителей, в частности, и путем создания новых колледжей, часть которых предназначалась специально для этого. Однако радикальные перемены произошли только в эпоху Реформации, которая не только включила теологический факультет в число участников жесткой доктринальной борьбы, но и вообще открыла новую страницу церковного образования . Кстати, именно тогда-то и разошлись пути римско-католической и протестантской церквей.

Достаточно типичным примером влияния, которое оказала Реформация на университет, может стать история Дании, где в ряде провинциальных городов в 1526 г. появились частные школы, занятые подготовкой священников для лютеранской церкви. Одна из таких школ с разрешения короля была создана в 1529 г. (как раз тогда же им был закрыт в университете Копенгагена колледж студентов-кармелитов). На следующий год все профессора-католики были высланы, а университетскую церковь штурмовала толпа иконоборцев. Год спустя, после несостоявшихся выборов ректора, университет фактически прекратил свое существование, возобновив деятельность лишь в 1539 г. уже как чисто лютеранское учебное заведение, созданное немецкими богословами по образу и подобию университета Виттенберга. Похоже складывались судьбы и многих других университетов, расположенных в регионах, охваченных лютеранским или реформационными движениями . Правда, поначалу все происходившее не сулило духовенству никаких перемен, однако со временем образование священнослужителей все заметнее становилось прерогативой реформационной церкви.

В 1564 г. курфюрст Саксонии принимает решение, в соответствии с которым ни один священник без университетского образования не может быть возведен в духовный сан. Подобный подход получает распространение и в других лютеранских странах. В результате университетам поручают подготовку священнослужителей, о чем в XIV-XV века они и подумать не могли . Таким оказался один из наиболее важных итогов Реформации,

В реформированных церквах на французской почве события развивались несколько по-иному. Если Лютер мог сделать центром своей активности университет Виттенберга, то у Джона (Жана. - Л.Д.) Кальвина, после его бегства из Парижа в 1533 г., университетской базы не было. В 1541 г., когда он обосновывается в Женеве, единственной школой для подготовки реформационных священников, говорящих на французском языке, была Академия Лозанны. И, естественно, пока эта Академия действовала, Кальвин не мог приступить к созданию университета в Женеве. Эту задачу удалось решить лишь в 1559 г., причем во вновь созданный университет Кальвин привлек многих профессоров из Лозанны.

После открытия университета Женевы появилась возможность подготовки преподавателей и для других кальвинистских школ теологии. В 1573 г. кальвинистка, графиня Луиза из Нассау возрождает университет Оранджа. В Нидерландах, где в 1575 г. последователем Кальвина Вильямом из Оранджа был основан (по образцу университета в Лувене) Лейденский университет .

Что же касается католиков, то в их среде было распространено мнение, согласно которому сама Реформация явилась результатом слабой теологической подготовки младшего духовенства, в 1553 г. иезуит Игнатий Лойола основывает в Риме колледж для немецких студентов-клириков. Этот шаг Лойолы привел в восторг кардинала Поула (Pole), который, вернувшись в Англию, предложил и здесь учредить подобного же рода колледжи, которые он назвал семинариями .

Таким путем проблема подготовки священников-католиков была решена, но оценить влияние семинарий на высшее образование в католических странах трудно.

1.6 Проблема образования религиозных меньшинств

Реформация обострила конфессиональный аспект высшего образования, которое теперь вынуждено было согласовывать свое содержание с доктринами той или иной церкви и страны. Реализация идеи светского университета отодвигалась в будущее. В кальвинистской Женеве, например, ни один студент не допускался к занятиям без принятия конфессиональной присяги. Это правило сохраняло свою силу вплоть до 1576 г., когда его стали относить лишь к профессуре и лекторам. Кальвинистские академии Франции также требовали от студентов признания под присягой веры и дисциплины реформированной церкви, а лютеранские университеты Германии и Скандинавии - приверженности аугсбургской конфессии. В период лютеранской ортодоксии одного подозрения в симпатиях к кальвинизму или католицизму было достаточно для исключения студента или увольнения профессора. В Англии два университета были преобразованы в чисто англиканские учебные заведения и на протяжении более трехсот лет (с 1559 до 1871 г.) все члены университета обязаны были ставить свою подпись под догматами англиканской церкви.

В тех странах, где религиозная дискриминация стала элементом государственной политики, единственной возможностью для обучения оставалась эмиграция в ту страну, где то или иное вероисповедание допускалось. В итоге и в XVI, и в XVII вв. Европу переполнили ученые, переезжающие с места на место по причине своих религиозных убеждений. Возможности выбора были, правда, небогаты. Например, кальвинистов не жаловали в лютеранских странах. А после того как усилилась религиозная нетерпимость во Франции XVII в., гугеноты-беженцы стали предпочитать всем другим университеты Голландии. В Англии же быстрое становление общин нонконформистов привело к установлению связей с университетами Шотландии, Голландии, Германии, Женевы .

Что касается римских католиков, то их положение в протестантских странах было несколько иным: к ним относились гораздо лояльнее, чем, например, к нонконформистам. Стоит отметить, что и католические университеты Франции, Южных Нидерландов, Италии и Испании держали для них свои двери открытыми. Но в ряде стран Реформация никогда так и не одержала полной победы: католицизм в них сохранялся в такой степени, что готовить священников нужно было во все больших объемах.

По мере того, как независимые и самоуправляемые итальянские города-государства богатели благодаря своей промышленности, международной торговле и банковскому делу, в них формировался новый класс преуспевающих граждан, грамотных, чутких в культурном отношении, осознающих значение высшего образования. Во многом благодаря им в Италии и появилось больше университетов, чем где-либо еще в Европе ; большим, чем где-либо, здесь оказалось и количество высокообразованных людей.

Причин же успеха этого движения и доброжелательного отношения к нему правительств можно назвать несколько. Государству было удобно иметь "под рукой" группу экспертов, которым можно было поручать задачи, решение которых оказывалось непосильным для любого университетского факультета.

ГЛАВА II. ПРЕПОДАВАТЕЛИ И СИСТЕМА ОБУЧЕНИЯ

Изучение имеющихся источников и литературы показало неоднозначность содержания такого понятия, как "профессорство". Долгое время латинское слово "professor" относилось ко всем обладателям докторской степени. Точно так же, как латинским "lector" или "praelector" называли именно того, кто позже стал именоваться профессором. Наконец, в ходе изучения социальной истории университета пришло понимание того, что говорить только об университетских профессорах нельзя . Гораздо правильнее вести речь об истории всей той группы людей, которая обучала в университете.

С конца XV в., когда новые формы обучения начинают играть более заметную роль, появляются и новые типы преподавателей. Экономические, политические и религиозные перемены так же, как и перемены в представлениях о задачах обучения, провоцируют изменения и в составе преподавательского корпуса. Начало этому процессу положили Оксфорд и Кембридж, которые и могут послужить хорошим примером происходившего.

Как известно, в средние века между преподавателем и обучаемым резкой грани не существовало. Став бакалавром, студент сразу же приступал к чтению лекций. Вообще же каждый кандидат после получения степени магистра или доктора был обязан читать лекции на протяжении ряда лет. Такой способ организации обучения, именовавшийся обязательным регентством, обладал определенными преимуществами, в частности, обеспечивал преемственность и обновление лекторов, которые к тому же не предъявляли университету никаких финансовых требований. Вместе с тем подобная практика не только значительно удлиняла время пребывания студента в учебном заведении, но и препятствовала привлечению высококвалифицированных лекторов .

В XVI в. система обязательного регентства модифицируется. Так, в архивах Оксфорда (конец 1550-х гг.) упоминаются магистры, "делегированные для чтения лекций". Таким образом, происходит отход от прежнего требования, согласно которому после получения степеней все студенты были обязаны читать лекции.

Тогда же возникает и идея создания ряда постоянных и материально гарантированных лекторских должностей (lectores или professores являлись понятиями взаимозаменяемыми вплоть до семнадцатого столетия). В 1497-1502 гг. леди Маргарет, мать короля Генриха VII, организует и обеспечивает такие ставки в области теологии в Кембридже и Оксфорде. В Кембридже сэр Роберт Рэд выделяет средства для оплаты лекторов философии, логики и риторики. Королевскую поддержку данному начинанию оказывает и Генрих VIII, учреждая королевские ставки профессоров теологии, права, медицины, еврейского и греческого языков. Томас Лайнакр, заметив, что Оксфорд испытывает нехватку преподавателей-медиков, пошел по тому же пути, проверенному еще в Падуе. Таким же образом и сэр Генри Сэвайл, ректор Мэртонского колледжа, учредил в 1619 г. в Оксфорде две ставки лекторов по геометрии и астрономии . Аналогичная тенденция, связанная с переходом к постоянным лекторам, начиная с XIV в. наблюдается в Италии, а с XV в. - и в остальной части Европы .

Конечно, перемены в системе обучения (и, следовательно, изменение ролей разных преподавателей) заметнее всего проявили себя в английских университетах. Хотя и многие континентальные университеты и колледжи вопросам преподавания (или обучения искусствам в так называемых "pedagogies") начинают уделять все больше внимания (Париж, Лёвена, Саламанка и т.д.). Кроме того, и здесь также изменяется видение обязанностей профессуры: теперь эта группа четко отграничивается от студентов. Однако было бы ошибкой полагать, что на континенте определить содержание понятия "преподаватель" проще: даже в одном университете, у разных категорий преподавателей (профессора, доктора или lectores) различия в привилегиях, размерах жалованья, условиях работы, решаемых ими задачах или обязанностях оказывались весьма существенными . факультет средневековый университет профессура

Подобные документы

Традиционные факультеты средневековых университетов: медицины, права, искусств, теологии. Причины ухода ученых из университетов. Проблема образования религиозных меньшинств. Назначение на преподавательские должности, подбор профессорского состава.

дипломная работа , добавлен 12.07.2013


Начало процесса образования высших школ (университетов) на базе соборных школ в крупнейших городах Западной Европы. Основные привилегии, данные университетам. Типичная структура университета. Продолжительность занятий, характеристика формы обучения.

презентация , добавлен 27.12.2013


История создания и развитие университетов в Средние века. Монастырские, соборные и приходские школы в раннем Средневековье. Необходимость появления новых форм образования. Появление первых университетов. Учебный процесс в средневековом университете.

реферат , добавлен 21.11.2014


Торгово-политические полюсы Средневековья. От лоскутной цивилизации к единому историческому пространству. Становление института западноевропейской средневековой демократии. Основные достижения Западноевропейской средневековой цивилизации.

реферат , добавлен 16.11.2008


Состояние советского образования на пороге перемен как "исходная точка" для ее последующего реформирования. Теоретические аспекты анализа тенденций развития университетов России в 1990-х годах. Статистический сборник как источник по истории университетов.

дипломная работа , добавлен 11.06.2017


Столетняя война между Англией и Францией: начало, первые сражения, возобновление. Язычество и христианство в раннем средневековье. "Каролингское возрождение", школы и скриптории. Городские школы, университеты, средневековая цивилизация в Европе.

контрольная работа , добавлен 03.04.2012


Политика правительства в области среднего и высшего образования. Российские университеты при Екатерине II, развитие народного образования при Александре I и Николае I. Реформа образования 1863 года, усиление научного и учебного потенциала университетов.

дипломная работа , добавлен 06.02.2013


Характеристика германского феодального развития в XI-XIII веках, формирования городов и княжеств. Исследование социальной борьбы между разными классами и прослойками населения. Изучение территориальной раздробленности и агрессивной политики государства.

курсовая работа , добавлен 04.06.2011


Рассмотрение государственно-политической структуры среднеегипетского царства, характеристика его социальной структуры и социальных отношений. Обстоятельства, приведшие к расцвету Египта в Эпоху Среднего царства. Причины покорения страны гиксосами.

курсовая работа , добавлен 29.12.2013


Трансформация социальной структуры казахстанского общества, обусловленная характером осуществляемых в республике реформ, по-разному воздействующих на разные группы и слои населения. Основы социальной организации казахов. Высшая власть в Казахском ханстве.

Средневековый университет, несомненно, был продуктом именно западноевропейской средневековой цивилизации. В определенном смысле его предшественниками были некоторые учебные заведения классической древности: философская школа в Афинах (4 в. до н. э.), школа права в Бейруте (3-6вв.), императорский университет в Константинополе (424 - 1453 гг). Их организация и программа отдельных курсов напоминают средневековые. Так, например, в Бейруте существовал обязательный пятилетний академический курс с определенными циклами, в Константинополе в одном центре были собраны учителя грамматики, риторики, философии и права. Тем не менее, в античности отсутствовал ряд необходимых предпосылок:

не существовало универсальной религии - христианства,

не было необходимости в массовом выпуске специалистов,

не существовал еще отрыв политической власти от религии, т.е. не было еще светской власти,

не было еще такой специализации знания,

доминировало сельское хозяйство и др.

С другой стороны, средним векам неизвестно было и то значение университета, которым пользуемся мы сейчас. Для 20 -го века, как правило, университет - это совокупность всех наук в противоположность специальным высшим учебным заведениям. В средние же века термин "universitas" означал не универсальность обучения, а любой организованный союз, всякую корпорацию. Для их обозначения применялись также слова "corpus", коллегия. Эти объединения, таким образом, включали в себя людей с общими интересами и независимым правовым статусом. В Болонье, Падуе, Монпелье существовало фактически несколько университетов, но они считали себя частями одной "universitas". Даже город называли университетом граждан (universitas civium), любой ремесленный цех. Только в 14-15вв. университет станет отдельным академическим учреждением. От университетов отличали школы (studium). Они делились на:

генеральные (generale), т. е. не местные, а предназначавшиеся для всех представителей наций, которые благодаря приобретенным ученым степеням имели право преподавать в любом районе христианского мира (facultas docendi ubique terrarum).

studium universale,

studium commune,

studium solempne, т. е. обыкновенные.

Чаще эти школы назывались просто STUDIUM , изредка - Академия. Примерно с 14-го века существует эпитет alma mater , т. е. нежная мать(термин заимствован из канонического права и литургического языка). Это во многом связано с тем, что скопление вокруг некоторых школьных центров (Болонья, Париж, Монпелье, Оксфорд, Саламанка и др.) явилось результатом стихийного паломничества во имя науки молодежи из среды горожан, мелкого рыцарства и низшего духовенства. Отсутствие элементарной безопасности и общественных служб, враждебность городских властей и местной церкви заставляли как учителей, так и учеников объединяться в эти ассоциации в интересах взаимной помощи и борьбы за свои права. К 14-му веку утверждается общее название - universitas scolarium et magistrorum. К этому времени складывается и концепция университета. Университет обладал целым рядом прав и привилегий:

право изучать не только семь свободных искусств, но и право (гражданское и каноническое), теологию, медицину. В средневековых университетах существовало,как правило, четыре факультета: младший - подготовительный, он же - факультет семи свободных искусств, артистический, художественный, философский; старшие - медицинский, юридический, теологический.

право получать часть бенефициальных церковных доходов на обучение.

право обладателя степени из одной школы преподавать в любом другом университете без дополнительных экзаменов (ius ubique docendi).

особая подсудность для школяров по выбору или перед учителями или местным епископом вместо общей подсудности городским судьям.

право издавать свои законы, статуты и распоряжения, регламентирующие оплату труда преподавателям, приемы и методы обучения, дисциплинарные нормы, порядок проведения экзаменов и т. д.

Были и другие привилегии, носившие в основном местный характер. Таким образом, перед нами, по сути, идея "ученого цеха". Везде стало складываться общее обозначение "studentes": так именовались не только учащиеся, но все, кто "штудирует", т. е. посвящает себя научным занятиям, учителя и ученики.

Таким образом, эти ассоциации организовывались по образцу ремесленных и купеческих гильдий и стремились добиться корпоративности, т. е. утвержденного высшей властью права иметь общую собственность, избираемых должностных лиц, составленные самими членами ассоциации статуты, печать, собственный суд. Борьба за эти права тянулась долго и новое слово "университет" вызывало такую же неприязнь, как слово "коммуна".

Возникновение университетов

университет средневековый образование теология

В общей массе средневековых университетов выделяются так называемые "материнские" . Это - университеты Болоньи, Парижа, Оксфорда и Саламанки. По мнению некоторых исследователей, это были своего рода факелоносцы и остальные университеты лишь подражали им. Особенно подражали Парижскому университету, который даже прозвали в средние века "Синаем учености". Таким образом, выражение "материнские университеты" имеет два значения:

это были первые по времени университеты,

на новые учебные заведения после провозглашения их университетами автоматически переходили завоеванные материнскими права и привилегии.

По мнению отдельных исследователей "самым ранним университетом средневековой Европы" был Салернский. Он развивался на основе древнейшей Салернской медицинской школы, первое упоминание о которой относится к 197 г. до н. э. В период существования римской империи небольшой городок Салерн в глубине Пестанского залива в Кампании был своеобразны курортом. В 9в. Он был столицей лангобардского королевства, а с 11 века стал резиденцией норманнского герцога Робера Гюискара. Существовавшая здесь "Гиппократова община" (civitas Hippocratica) хранила и развивала лучшее из античного медицинского наследия. Именно здесь в 820 году был основан госпиталь - первая гражданская больница в Западной Европе, финансировавшаяся за счет средств города. Салернская медицинская школа в качестве одного из крупнейших центров образования была известна вплоть до 1812 года. Однако университетом она все же не стала. Во-первых, потому, что кроме медицины такого же высокого уровня образования по остальным дисциплинам не давала. Во-вторых, широкое распространение с начала 13 века арабской медицины, новых идей, лекарств, созданных на основе идеи химического воздействия на организм, смесь знаний и заговоров поразили воображение Европы. Идеи здорового образа жизни, физического воздействия на организм Галена и Гиппократа были оттеснены в университетах на второй план. Салернская же школа сохраняла слепую преданность античным медикам. Студенты начали разбегаться. Примером продукции салернских медиков стал написанный в 13 веке известным врачом, поэтом и еретиком Арнольдом из Виллановы "Салернский кодекс здоровья" , вышедший у нас уже несколькими изданиями.

По указанным причинам первым европейским университетом традиционно считается Болонский университет возникший на основе Болонской юридической школы. Годом ее основания называют 1088 год. Основателем считается знаменитый правовед того времени Ирнерий, впервые ставший в широкой аудитории читать римское право. Это имело принципиальное значение для тогдашней Европы, где широко распространялся новый тип города - феодальный. Торговля и ремесла нуждались в правовом обосновании своего существования. Именно римское право является универсальным и уже в этом смысле подходило для интегрирующейся христианской Европы. Именно в Болонье впервые стали появляться так называемые нации (землячества).

Иной тип объединения представлен Парижским университетом. Здесь объединение начали не школяры, а преподаватели. Но это были не простые преподаватели, а студенты старших факультетов, успевшие закончить подготовительный факультет. Они являлись одновременно магистрами семи свободных искусств и студентами. Естественно, что они начали противопоставлять себя другим преподавателям, школярам - подготовишкам и горожанам, требовать определения своего статуса. Новый университет развивался бурно, Объединение с другими факультетами происходило постепенно. Могущество университета выросло в ожесточенной борьбе с духовными и светскими властями. Основание университета датируют 1200 годом, когда вышли указ французского короля и булла папы Иннокентия III , освобождавшие университет от подчинения светской власти. Автономия университета была закреплена буллами пап 1209, 1212, 1231 годов.

В 13 веке возникает и Оксфордский университет. Как и Парижский университет, он возникает после массы конфликтов с городскими и церковными властями. После одной из таких стычек в 1209 году студенты в знак протеста ушли в Кембридж и там возник новый университет. Эти два университета настолько тесно связаны друг с другом, что часто объединяются под общим названием "Оксбридж". Здесь в меньшей степени были представлены богословские проблемы, зато гораздо большее внимание уделялось естественным наукам. Особенностью Оксбриджа является и наличие так называемых колледжей (от слова "коллегия"), где студенты не только учились, но и жили. Образование в общежитиях привело к появлению такого феномена децентрализованного университета.

Гордостью Испании является университет в Саламанке (1227г) . Об основании его окончательно было заявлено в грамоте короля Альфонса X в 1243 году. В XIII веке возникает и масса других университетов:

• · 1220г. - университет в Монпелье(привилегии университета получил, правда, лишь в конце 13 века).
• · 1222г. - Падуанский (в результате ухода школяров из Болоньи).
• · 1224г. - Неаполитанский, т. к. сицилийскому королю Фридриху II нужны были опытные администраторы.
• · 1229г. -Орлеанский, Тулузский (местные власти соблазнили школяров тем, что можно слушать запрещенного Аристотеля и рассчитывать на стабильные цены на вино и продукты питания).

Много университетов появилось в 14-15 вв.:

• · 1347г. - Пражский.
• · 1364г. - Краковский.
• · 1365г. - Венский.
• · 1386г. - Гейдельбергский.
• · 1409г. - Лейпцигский.

К 1500 году в Европе существовало уже 80 университетов, численность которых была самая разная. В парижском университете в середине 14 века обучалось около трех тысяч человек, в пражском к концу 14 века - 4 тысячи, в краковском - 904 человека.

Учебный процесс в средневековом университете

В средние века не было отделения высшего образования от среднего, поэтому в университетах и существовали младший и старшие факультеты. После изучения латыни в начальной школе школяр (scolarius) в 15-16, а иногда даже в 12-13 лет поступал в университет на подготовительный факультет. Здесь он изучал "семь свободных искусств" (septem artes liberales), состоявшие из двух циклов- "тривиум" (trivium - "перекресток трех путей знаний": грамматика, риторика, диалектика) и "квадривиум" (quadrivium - "перекресток четырех путей знания": музыка, арифметика, геометрия, астрономия). Только после изучения "философии" предоставлялось право поступать на старшие факультеты: юридический, медицинский, богословский.

Посмотрим на примере подготовительного факультета, что представлял собою процесс обучения.

Учебные занятия в университете были рассчитаны на весь учебный год. Разделение на полугодия или семестры появляется лишь к концу средневековья в германских университетах. Правда, учебный год делился на две неравных части: большой ординарный учебный период (magnus jrdinarius) с октября, а иногда с середины сентября и до Пасхи, а также "малый ординарный учебный период (ordinarius parvus) с Пасхи и до конца июня. Учебный план, однако, составлялся на весь учебный год.

Основных форм преподавания было три.

Полное, систематическое изложение учебного предмета, по программе, изложенной в статутах, в определенные часы называлось lectio . Эти лекции делились на ординарные (обязательные) и экстраординарные (дополнительные). Дело в том, что в средние века школяры не слушали курс какой-то определенной науки, скажем, курс философии или римского права и т. п. Тогда говорили, что такой-то преподаватель читает или такой-то студент слушает такую-то книгу.

Для ординарных лекций, как правило, назначались утренние часы (с рассвета и до 9 часов утра), как более удобные и рассчитанные на более свежие силы слушателей, а экстраординарные читались в послеобеденные часы (с 6 до 10 часов вечера). Лекция продолжалась 1 - 2 часа.

Перед началом лекции преподаватель делал краткое вступление, в котором определял характер работы над книгой и не гнушался саморекламой. Главная задача преподавателя заключалась в том, чтобы сличить различные варианты текстов и дать необходимые разъяснения. Статуты запрещали студентам требовать повторения или медленного чтения. Школяры должны были являться на лекции с книгами. Это делалось для того, чтобы заставить каждого слушателя непосредственно знакомиться с текстом. Книги же в то время были очень дороги, поэтому школяры брали тексты напрокат.

Аудиторий в современном смысле слова долго не существовало. Каждый преподаватель читал определенному кругу своих учеников в любом нанятом помещении или у себя дома. Болонские профессора одни из первых стали устраивать школьные помещения, а с 14 века города стали создавать общественные здания для аудиторий. Так или иначе, школяры, как правило, группировались в одном месте. В Париже это была улица Соломы (Фуар), названная так потому, что студенты сидели на полу, на соломе, у ног учителя. Позднее появилось подобие парт - длинные столы, за которыми умещалось до 20 человек. Кафедра стала устраиваться на возвышении, под балдахином.

Одной из самых распространенных форм преподавания был диспут (disputatio). Руководство университетов придавало им очень большое значение. Именно диспуты должгны были научить школяров искусству спора, защите приобретенных знаний. В них на первое место выдвигалась диалектика.

Целый день мог идти диспут о том, может ли быть оставлена проповедь слова Божьего по запрету светской власти.

Можно ли связать заклинанием демонов и силы тьмы?

Допускается ли поединок и турнир по каноническим законам?

Разрешались и шуточные вопросы, но не предосудительного характера, хотя с точки зрения нашей морали они и могут показаться таковыми:

• · О верности наложниц священникам.
• · Вполне серьезно обсуждалось отношение к такому сюжету: поп навестил дочь булочника, но вынужден был спасаться от конкурента, забежал в свиной хлев. Туда вошел булочник и спросил: "Кто там?". Поп в ответ сказал: "Никого кроме нас".
• · Может ли быть больше одного ангела в одном и том же месте?

Университетские власти стремились на диспутах к академизму. Запрещались резкие выражения, крики и оскорбления. Но тем не менее диспуты действительно часто переходили в сражения магистров и школяров. Не спасал и дубовый барьер.

По окончании обучения студент выдерживал экзамен. Его принимала группа магистров от каждой нации во главе с деканом. Студент должен доказать, что читал рекомендованные книги и участвовал в положенном количестве диспутов (6 у своего магистра и 3 общеуниверситетских). Интересовались здесь и поведением школяра. Затем его допускали к публичному диспуту, на котором полагалось ответить на все вопросы. Наградой была первая степень бакалавра. Два года бакалавр ассистировал магистру и получал "право на преподавание" (licentio docendi), становясь "лиценциатом". Спустя полгода он становился магистром и должен был прочесть торжественную лекцию перед бакалаврами и магистрами, дать клятву, устроить пир.

Таков в самых общих учебный процесс в средневековом западноевропейском университете. Средневековые университеты были сложным организмом, стоявшим в центре культурной жизни Европы и чутко реагировавшим на все перипетии социальной и классовой борьбы. Именно через университеты в Западную Европу проникали материалистические тенденции аверроизма, а в 13 веке Парижский университет стал ареной ожесточенной схватки между аверроистом Сигером Брабантским и столпом ортодоксальной схоластики Фомой Аквинским. Многие школяры жили в соответствии с советом, который давал в 13 веке своим ученикам известный преподаватель из Оксфордского университета Эдмунд Абингдонский: Учись так, как будто тебе суждено жить вечно; живи так, как будто ты должен умереть завтра".

Таким образом, первые университеты возникали самостоятельно, без вмешательства церковных и светских властей, Нередко они превращались в очаги распространения свободомыслия и еретических идей, связанных с городской культурой и бюргерской оппозицией феодальному строю и католической церкви и уже хотя бы поэтому сыграли огромную роль в духовной жизни феодального строя. В них концентрировалась и наука того времени.

Но к 15-16 вв. университетская схоластика и вся система средневекового университетского образования, строго регламентированная, подчиненная теологии, оторванная от жизни стала тормозом для дальнейшего культурного и научного развития. Гуманисты резко отрицательно относились к старому университетскому образованию и быту. Возникновение и развитие опытной науки, потребности зарождавшегося капиталистического производства требовали полной ломки средневековой системы образования, а университеты, за редким исключением, упорно придерживались старой системы, были враждебны опытной науке. Расцвет естествознания 17-18вв., вызвавший к жизни многочисленные академии, научные общества, протекал, в основном, минуя университеты.

Литература

• 1. http://www.osh.ru/pedia/history/west/middle_ages/med_educ.shtml
• 2. http://rl-online.ru/articles/Rl03_05/363.html
• 3. http://bibliotekar.ru/istoriya/53.htm
• 4. http://istorya.ru/forum/index.php?showtopic=391

Университеты возникают в Средние века. Ошибочно утверждать, что университет как форма учебного заведения существовал раньше. Были великолепные конфуцианские училища «школы полукруглого бассейна» еще во времена империи Тан, с IX века действовала высшая школа Пандидактерион в Константинополе, а школа Аль-Карауин в Марокко действует с IX века до наших дней, но все это по природе своей не университеты. Это совершенно не умаляет их славы и достоинства, но университет - это нечто очень конкретное.

1. Как возникают университеты

Университеты возникают в XI веке, когда Запад вступает в период удивительного подъёма, когда наступает Средневековье в его классическом смысле, со всеми атрибутами феодального общества. Начало этого периода знаменуется Григорианской реформой и усилением позиций папства. Тогда же происходит подъём городов, утверждение сеньориальных отношений. На фоне этих процессов и возникают университетские корпорации.

Первые университеты никто не основывал, они возникают сами по себе. Поэтому высказывания «Филипп Август основал в 1200-м году Парижский университет» или «Фридрих Барбаросса основал Болонский университет» в корне неверны. Эти школы возникли сами, обретя единственную мыслимую тогда и очень удобную форму взаимной присяги (conjuratio ), которую стали быстро называть universitas - сообщество равных между собой людей, принесших друг другу взаимную клятву, обладавшую тем, что потом будет называться юридическим лицом. Universitas - это не только объединение магистров и студентов, любая городская коммуна, любая корпорация ремесленников была universitas . Впоследствии, в начале XIII века, этот термин стали употреблять только по отношению к учебным организациям.

Мы не можем говорить о существовании в XI и XII веках университетов, скорее о предуниверситетских образованиях, студиях, учебных центрах. Это очень важная, интересная, богатая традициями эпоха. В это время была произведена рецепция римского права, создано каноническое право, родилась рациональная теология.

2. Жизнь интеллектуалов нового типа

В предшествующие периоды интеллектуалы обитали либо при дворе князя, императора, короля, либо, что было чаще, в монастырях. Интеллектуалы нового типа жили в городе и преподавали всем желающим, которых становилось всё больше и больше. Неслучайно возникшую науку называли школьной наукой, или схоластикой. Мыслители той эпохи взяли формальную логику Аристотеля и применили её к новым областям знания. Была создана система, задающая алгоритм действий в тех случаях, когда мнения авторитетов по тому или иному вопросу расходились. Это было чрезвычайно важно, поскольку ничего в Средние века не делалось без обращения к авторитетам.

Интеллектуал новой формации был не практиком, а специалистом в области мышления. Не надо было хорошо знать римское право, чтобы судить крестьян в английском Маноре: общество жило по другим законам. Раны и переломы лучше лечил не знаток Гиппократа и Галена, а малообразованный хирург-цирюльник. Высоко ученый-теолог не мог увлечь паству страстной проповедью, как это делал простой монах-францисканец. Но человек, который прошёл университетский курс, умел логически мыслить - это давало ему возможность сформулировать проблему и справиться с любой задачей. С этого периода преобразование мира пошло семимильными шагами.

3. Формирование университетских корпораций

Университеты возникают в начале XIII века. Париж, Болонья, Монпелье, Оксфорд - места, где они возникли сами по себе. Что такое корпорация и соприсяжничество? Немецкий учёный Эксле дал очень хорошее определение: «корпорация - это содружество живых и мёртвых». Первый университетский устав 1215-го года в Париже очень большое место уделяет регламенту похорон магистров и студентов, четко предписывая, что и как должен делать каждый член корпорации.

Эта логика очень понятна. Что самое главное в жизни средневекового человека? Смерть и то, как он уйдёт из этой жизни. От этого зависит дальнейшее существование его души. Если он умирает на чужбине, кто позаботится о праведной кончине? Именно те люди, которые принесли взаимную присягу. Взаимную присягу приносили, чтобы жить в мире, не конфликтовать. А для этого нужно было определить порядок чтения лекций, экзаменов, правила поведения, форму одежды (то, что сейчас называется дресс-кодом). И, главное, гарантировать взаимопомощь. Так выработалась организационная форма, которая быстро стала тиражироваться. Светские или церковные власти просто брали уже готовую форму устава и открывали новые университеты.

Статус университетских корпораций основывался на независимости от местной светской власти, представителей короля и, главное, от местной духовной власти. Изначально обучение контролировал епископ, выдавая разрешение на преподавание (licentia docendi ). После возникновения университета канцлер епископа продолжал с разрешения Папы Римского выдавать разрешения в новой форме - licentia ubique docendi , то есть право преподавать повсюду в христианском мире. Это право давалось лишь после экзамена, проводимого корпорацией равных между собой людей. Именно она и решала, достоин ли соискатель войти в корпорацию или не достоин, достоин ли он присвоения звания бакалавра, магистра, доктора или не достоин. А канцлер лишь соглашался с этим решением и выдавал разрешение. Это можно назвать основой западноевропейского интеллектуализма.

Безусловно, европейский интеллектуализм как автономная корпорация существует с соизволения властей. Если нет хартии, выдаваемой Папой Римским (реже - императором, иногда королём, который пытался поставить себя в независимость от императора), - нет и университета.

4. Социальная магия

Я люблю спрашивать: «Скажите, пожалуйста, а кем был по социальному происхождению Фома Аквинский?». И, как правило, люди не могут ответить на этот вопрос, хотя его отец был графом. Кем был по происхождению Жан Жерсон? Его родители были крестьянами, причём довольно низкого статуса. А кем был Эразм Роттердамский? Он был незаконнорожденным, его отец - священник. Это важно: вступая в мир людей знания, человек как бы порывал со своей прежней средой (хотя происхождение всегда было чрезвычайно важно для средневекового общества), обретая новый социальный статус. Этот момент французский социолог Пьер Бурдьё называл социальной магией: был один человек, а стал другой. С моей точки зрения, способность присваивать степени - самое главное, что составляет сущность университетской корпорации. Эту способность прекрасно передавал советский фольклор: «учёным можешь ты не быть, но кандидатом быть обязан».

5. Логика университета

С годами ситуация менялась: независимость университета ослабевала, всё больше усиливалась роль светской власти, но университеты по-прежнему обладали огромным авторитетом, который позволял им выступать советниками монархов. Очень быстро формируется то, что мы называем университетской культурой: особый тип мышления, фольклор, повадки, дискурсивные практики, свойственные людям университета. Этот тип культуры пережил Средневековье и задал определенный тип общения для университетов Нового времени. Так, непременное средневековое буйство студентов наследуется немецкими университетами эпохи Просвещения. Студенты-бурши просто обязаны были вести себя вызывающе по отношению к обывателям-филистерам. Как известно, М. В. Ломоносов настолько хорошо усвоил нравы буршей, что только чудо спасло его от серьезных неприятностей в Германии, а тишайший человек Пьер Безухов привязывает медведя к квартальному, демонстрируя приобщённость к немецким традициям университетской культуры. Подобный код поведения удивительным образом воспроизводится в другие эпохи и в других регионах.

Логика корпорации, которая утверждала, что «наши степени - это неотъемлемое наше право, у нас их никто не может отнять», была свойственна и для советских учёных. Именно это стало важным аргументом для отказа Академии наук лишать научного звания академика Андрея Дмитриевича Сахарова.

Эта логика присуща и современным университетам, и академиям. Браться за их реформирование, не понимая их средневековой природы, довольно странно. Это не означает консервации архаического начала. Но последовательные реформаторы университетов, такие как Вильгельм фон Гумбольдт и Джон Ньюман, обращались к истокам университетской автономии и корпоративизма.

6. Распространение университетской формы на мир

Университеты распространились по всему миру - в этом можно усмотреть европейскую экспансию. Если сравнивать с этим другие социальные и политические институты, экспортируемые Европой (европейский парламентаризм, свобода слова, доктрина прав человека) и приживающиеся далеко не везде, то триумфальное шествие университетов по миру выглядит более чем убедительно. Не существует сегодня такой страны, где нет своего университета, причем лучшие находятся зачастую вне Европы. То есть университет оказался удивительно живучей формой, изобретённой в великую эпоху XII–XIII веков, с моей точки зрения, в золотое время для европейской цивилизации.

7. История изучения университетской культуры

Существует много актуальных исследований по истории университета, но наиболее интересные вещи были сказаны французским медиевистом Жаком Ле Гоффом, его критиками, его сторонниками в 50–60 годы XX века. Интересной является попытка включить российские университеты в контекст европейской истории - это работы А. Ю. Андреева о трансферте университетской идеи в Россию, работы Е. А. Вишленковой и её соавторов, которые изнутри показывают, как университетские традиции приживались и формировались в России.

Перспективными будут исследования по истории университетов, которых, к сожалению, у нас нет. Но последняя обобщающая работа на русском языке по истории европейских университетов была опубликована в 1896-м году (правда, переизданная в 2012-м году). Остается надеяться, что ситуация в скором времени изменится: история средневековых университетов сегодня востребована в нашей стране как никогда.

Андреев А. Ю. Российские университеты XVIII - первой половины XIX века в контексте университетской истории Европы М., 2009.

Вишленкова Е.А., Галиуллина Р.Х., Ильина К. А. Русские профессора: университетская корпоративность или профессиональная солидарность. М., 2012.

Де Либера А. Средневековое мышление. М., 2004.

Ле Гофф Ж. Интеллектуалы в Средние века. СПБ, 2003.

Суворов Н. С. Средневековые университеты, М., 1896, 2-е изд. М., 2012.

Становление современной науки - тема достаточно разработанная, но не утратившая своей актуальности и сегодня: для понимания природы науки, определившей характер индустриальной цивилизации, исследование ее генезиса имеет первостепенное значение. Несмотря на то, что многие аспекты этой темы достаточно хорошо изучены историками науки, философии и культуры, остается все же немало вопросов, касающихся, в частности, того периода, который можно было бы назвать предысторией становления новоевропейской науки и который сыграл весьма важную роль в пересмотре принципов античной онтологии и логики, подготовив тем самым переход к иному типу мышления и миропонимания, составивших предпосылку науки и философии Нового времени. Имеется в виду период позднего средневековья - XIV-XVI вв. Для этой эпохи характерна общая атмосфера скептицизма, которую до сих пор недостаточно принимали во внимание, но которая существенна для понимания тех интеллектуальных сдвигов, которые произошли в конце XVI-XVII вв. и которые именуют научной революцией.

Средневековая наука развивалась в больших городах, где впервые в Европе появляются высшие учебные заведения - университеты (Парижский, Оксфордский, Кембриджский, Пражский). Университеты способствовали развитию и распространению знаний, а также созданию новых отраслей знания, которые чуть позднее оформляются в различные науки - медицину, астрономию, математику, философию и т.д. Наука начинала воспроизводить самое себя, что ускорило ее прогресс.

Постепенно формируется совершенно новый слой общества - студенчество, который и поныне является двигателем образования и науки в современном обществе.

В средневековых университетах создаются столь эффективные формы обучения, что ими пользуются и по сей день. Например, лекция (буквально - чтение) в средневековом университете по необходимости была основной формой сообщения знаний. Книг было мало, они были дороги, и поэтому чтение и комментирование богословских и научных трудов являлось важной формой информации. В университетах сформировались ученые звания и степени, факультеты как учебные подразделения. Отмерла такая форма обучения, как диспут, имевшая широкое распространение в средневековых университетах, но научные дискуссии и семинары имеют большое значение и в современной науке, и в высшей школе.

Преподавание велось на латинском языке, равно как и богослужение в католических храмах. До XVIII в. латинский язык был международным научным языком, на нем писали Коперник, Ньютон и Ломоносов. До сих пор в европейских университетах торжественные речи читаются, а дипломы пишутся на латинском языке. На торжественных актах профессора появляются в средневековых докторских мантиях и шапочках. Так современная наука сохраняет память о первых университетах, возникновение которых явилось одной из главных предпосылок научного прогресса.

В эпоху Средневековья было сделано немало технических открытий, способствовавших развитию науки позднее, многими из этих достижений мы пользуемся по сей день. Около XI в. появляются первые часы с боем и колесами, а через два века - карманные часы. В это же время была создана современная конструкция рулевого управления, позволившая в XV в. пересечь океан и открыть Америку. Был создан компас. Величайшее значение имело изобретение печатного станка, книгопечатание сделало книгу доступной. Таким образом, время, которое считают периодом "тьмы и мракобесия" создавало предпосылки для появления науки. Чтобы сформировалось научное знание, нужно было интересоваться не тем, что необычно, а тем, что повторяется и является естественным законом, т.е. от опоры на обыденный опыт, основывающийся на показаниях органов чувств, перейти к опыту научному, что и произошло постепенно в эпоху Средневековья.

Европейская средневековая наука

Эпоху Средневековья относят к началу II в. н. э., а ее завершение к XIV—XV вв. Средневековье опирается на теологические ценности. Церковь вмешивается во все сферы человеческой жизнедеятельности. Философия, как и наука, выступают «служанками» богословия. Положения, расходящиеся с христианскими догматами, осуждаются.

Поэтому наука в Средние века часто оценивается как своеобразное интеллектуальное устремление, лишенное свободы поиска и скованное предрассудками и заблуждениями. Задачи научного исследования также направляются на достижение благодати и спасения.

В Средние века постулаты о творении предполагали выделение природы творящей ( natura naturans ) и природы сотворенной ( natura naturata ) . Средневековье знало семь свободных искусств — триумвиум : грамматика, диалектика, риторика; квадриум: арифметика, геометрия, астрономия, музыка. Каждый ученый был обязан владеть всеми этими науками — искусствами. В XII—XIII вв. были известны тексты арабоязычных ученых, посвященные естественнонаучным изысканиям, широко употреблялись арабские цифры. Наиболее важные изобретения компас, порох, часы, хомут лошади, рулевая стойка пришли с Востока. В науке господствовал схоластический метод с его необходимым компонентом — цитированием авторитетов, что лишало значимости задачу по исследованию природных закономерностей.

Средневековые ученые, как правило, выходцы из арабских университетов, свое знание называли натуральной магией , понимая под ней надежное и глубокое познание тайн природы. Магия понималась как глубокое знание скрытых сил и законов Вселенной без их нарушения, и, следовательно, без насилия над Природой. Патристика (от лат. патер — отец) — учение отцов церкви — выступила первым этапом развития средневековой философии. С I по VI в. проблематику философии в рамках патристики представляли: Василий Великий, Августин Блаженный, Григорий Нисский, Тертуллиан, Ориген и др. Они обсуждали проблемы сущности Бога, движение истории к определенной конечной цели («град божий»), соотношение свободы воли и спасения души. Большое значение имело то, что разум мыслился как стремящийся к расширению своих границ, а умопостигаемая природа возлагала свои надежды на возможности человеческого разума.

Классик средневековой патристики Тертуллиан (160-220) обнажал пропасть между реальностью веры и истинностью умозрения, всякий раз показывая несоразмерность веры и разума. Вера не нуждается в рационально-теоретической аргументации, истины веры открываются в акте откровения. Его кредо «Верую, ибо абсурдно» показывает, что когнитивно-рациональные структуры не имеют силы в сфере притяжения веры.

Представитель ранней патристики Ориген (около 185-253/254) обращал внимание на то, что Природа превосходит самый ясный и чистый человеческий ум. Мироздание является совечным Богу, до нашего мира и после него были и будут другие миры. Процесс изменения мира в его христологическом учении связывался с глубиной падения духов, их возвращением (спасением) в первоначальное благостное состояние, что не являлось окончательным, поскольку и духи в силу свободной воли могли испытать новое падение.

Схоластика (от лат. — школьный), оформившаяся в IX—XII вв., стремится к обновлению религиозных догматов, приспосабливая их к удобствам преподавания в университетах и школах. Большое значение придается логике рассуждений, в которой они видят путь постижения Бога. С расцветом схоластической учености связано оттачивание логического аппарата, рассудочных способов обоснования знания, при которых сталкиваются тезис и антитезис, аргументы и контраргументы. Схоластом величает себя всякий, кто занимается преподавательской деятельностью: Эриугена, Альбер Великий, Фома Аквинский, Абеляр, Ансельм Кентерберийский.

Важными остаются вопросы о соотношении разума и веры, науки и религии. Соотношение философии и теологии истолковывается неоднозначно. Ансельм Кентерберийский (1033—1109) считает, что истины, добытые разумом, но противоречащие авторитету Священного писания, должны быть забыты или отвергнуты. Абеляр (1079-1142) стремится к четкому разграничению между верой и знанием и предлагает сначала с помощью разума исследовать религиозные истины, а затем судить, заслуживают ли они веры или нет. Ему принадлежит ставший знаменитым принцип: «Понимать, чтобы верить». В отличие от веры философия, как и знание, опирается на доказательства разума.

Для Средневековья была характерна борьба между номинализмом и реализмом , которая касалась существа общих понятий — «универсалий» . Номиналисты отрицали онтологическое (бытийное) значение общих понятий. Универсалии существуют лишь в уме. В XIV в. Оккам выразит эту идею номинализма, заявив, что предметом познания могут быть только единичные вещи — индивидуальности. Реалисты утверждали, что универсалии существуют реально и независимо от сознания.

Номиналисты создали учение о двойственной истине , настаивавшее на разделении истин богословия и истин философии. Истинное в философии может быть ложным в теологии, и наоборот. Принцип двойственности истины указывал на две принципиально разные картины мира: теолога и натурфилософа. Первая связывала истину с божественным откровением, вторая — с естественным разумом.

Знаменитый ученый Альберт Великий (1193-1207) стремился согласовать богословие (как опыт сверхъестественного) и науку (как опыт естественного). Главным методом научного исследования, он считал наблюдение и был уверен, что при исследовании природы надо обращаться к наблюдению и опыту. В своей тайной мастерской он проводил бесчисленные эксперименты.

Для Роджера Бэкона (ок. 1214-1294) существовали три основных способа познания: авторитет, рассуждение и опыт. Опытную науку он считал владычицей умозрительных наук. Имея энциклопедическую образованность и широкий кругозор, он подчеркивал важность изучения произведений по оригиналам и необходимость знания математики. Р. Бэкон стремился создать своего рода энциклопедию наук, в которой помимо математики присутствовали физика, оптика, астрономия, алхимия, медицина, а также этика. Интересно, что Р. Бэкон различал три разновидности опыта: внешний, приобретаемый при помощи чувств, внутренний, интерпретируемый в духе мистического озарения и праопыт, которым Бог наделил «святых отцов церкви».

В учении Фомы Аквинского (1225-1274) есть указания на метод интеллектуального, т.е. постигающего созерцания, который схватывает не образ предмета, дальше которого не могут идти ни физика, ни математика, но прообраз этого образа, действительную форму предмета, «которая есть само бытие и от которой бытие происходит».

Интересны представления о процессе познания, развиваемые английским философом и логиком Оккамом (ок. 1285-1349). Он был уверен в независимости научных истин от богословия, их тесной связи с опытом и опорой на разум. Чувственное познание имеет дело с единичными предметами. Однако оно теряет характер их точного воспроизведения. «Представление как таковое есть состояние или акт души и образует знак для соответствующей ему внешней вещи». Следовательно, в душе мы находим знак для соответствующего ему явления во внешнем мире. Оккам различает интуитивное знание, связанное с восприятием и переживанием единичной вещи, и абстрактное знание, которое способно отвлекаться от единичного. Известный принцип Оккама («бритва Оккама»), гласящий, что «не следует множить сущности без надобности», вошел в сокровищницу человеческой интеллектуальной мысли, означает, что каждый термин обозначает лишь определенный предмет. Образование понятий у Оккама обусловлено потенцией - устремлением человеческой души на предмет познания. Его учение о понятиях называется терминизм . Естественные понятия, относящиеся к самим вещам, Оккам называет «терминами первой интенции», а искусственные, относящиеся ко многим вещам и отношениям между ними, называются «терминами второй интенции». Именно они становятся объектом анализа в логике. Оккам ограничивал применение понятия причинности сферой эмпирической констатации. Идеи Оккама были широко распространены в средневековых университетах.

К особенностям средневековой науки ученые причисляют ее ориентацию на совокупность правил в форме комментариев, тенденцию к систематизации и классификации знаний. Компиляция, столь чуждая и неприемлемая для науки Нового времени, составляет характерную черту средневековой науки, связанную с общей мировоззренческой и культурной атмосферой этой эпохи.

Появление первых университетов

Средние века - сложный, важный и интереснейший период человеческой истории. В это время происходят разные события: государства переживают феодальную раздробленность (например, немецкие земли), объединяют свои земли (например, Испания), возвышаются и развиваются города - важнейшие центры торговли, науки, культуры, цивилизации. Складывается своя культура, возрождается античная. Всё это взывает к жизни сильную машину государственной власти, и, соответственно, появляется необходимость в квалифицированных служащих - юристах, богословах, медиках, поэтому начинает активно развиваться наука, образование, школы.

В XII веке в Европе начали появляться первые в мире высшие школы - университеты. Некоторые университеты, например, в Севилье, Париже, Тулузе, Неаполе, Кембридже, Оксфорде, Валенсии, Болонье были основаны в XII - XIII веках. Остальные, например, в Уппсале, Копенгагене, Ростоке, Орлеане были основаны позднее - в XIV - XV веках.

Для всех европейских (в особенности западноевропейских) стран языком науки, как и богослужения, была латынь. Тысячи школьников были обязаны учить латынь в то время. Многие не выдерживали и убегали от зубрёжки и побоев. Но для тех, кто всё-таки выдерживал, латынь становилась привычным и понятным языком, и поэтому лекция на латинском языке была понятна слушателям из разных стран.

На профессорской кафедре, которую поддерживал треугольный пюпитр, лежала огромная книга. Слово “лекция” означает “чтение”. Действительно, средневековый профессор читал книгу, иногда прерывая чтение пояснениями. Содержание этой книги студентам приходилось воспринимать на слух, усваивать на память. Дело в том, что книги в те времена были рукописные и стоили очень дорого. И не каждому было по карману купить её.

Тысячи людей стекались в город, в котором появлялся прославленный учёный. Например, в конце XI века в городе Болонье, где появился знаток римского права Ирнерий, возникла школа юридических знаний. Постепенно эта школа стала Болонским университетом. То же было и с Салерно - другим итальянским городом, который прославился как главный университетский центр медицинской науки. Открытый в XII веке Парижский университет завоевал признание как главный центр богословия. Вслед за несколькими высшими школами XII в. большинство средневековых университетов возникло в XIII и XIV вв. в Англии, Франции, Испании, Португалии, Чехии, Польше и Германии.

Первые университеты были органами средневековой науки, которая во всех странах латинского влияния была едина и преподавалась одинаковым способом, на общем для всех народов латинском языке; кроме того, университеты отлились в формы средневековых цехов, существенные черты которых присяжное товарищество, регламентация и монополизация труда и производства повторяются во всех странах.

Была еще одна черта, которою отмечен средневековый университет: это его церковный характер. Кто бы ни был основателем университета - городская ли коммуна или светский или духовный князь, или, наконец, всемирная власть папы или императора - члены его безразлично называются клириками (clerici), а экономическое благосостояние школы преимущественно опирается на церковные пребенды.

В начале XV века студенты в Европе посещали 65 университетов, а в конце столетия - уже 79. Наибольшей славой среди них пользовались: Парижский, Болонский, Кембриджский, Оксфордский, Пражский, Краковский.

Два эффекта сопровождали деятельность университетов. Первый - это рождение некоего сословия учёных, священников и мирских людей, коим церковь доверяла миссию преподавания истин откровения. Историческое значение этого феномена состоит в том, что наряду с традиционными двумя властями - церковной и светской - явилась третья - власть интеллектуалов, воздействие которых на социальную жизнь со временем становилось всё ощутимее.

Второй эффект связан с открытием Парижского университета, куда стекались студенты и преподаватели всех сословий. Университетское общество с самого начала не знало кастовых различий, скорее, оно образовывало новую касту гетерогенных социальных элементов. И, если в последующие эпохи университет обретает аристократические черты, средневековый изначально был «народным», в том смысле, что дети крестьян и ремесленников через систему привилегий (в виде низких цен за обучение и бесплатное жильё) становились студентами. «Благородство» их не определялось более сословным происхождением, но завесило от наработанного культурного багажа.

Структура средневекового университета

Преподаватели университетов создавали объединения по предметам - факультеты. Во главе их стояли деканы. Преподаватели и студенты избирали ректора - руководителя университета. Средневековая высшая школа имела обычно три факультета: юридический, философский (богословский) и медицинский. Но если подготовка будущего юриста или медика занимала 5-6 лет, то будущего философа-богослова - целых 15 лет. Прежде чем поступить на один из трех основных факультетов, студент должен был закончить подготовительный - артистический факультет, на котором изучались уже упомянутые "семь свободных искусств" ("artist" по латыни - "искусство"). На занятиях студенты слушали и записывали лекции (по-латыни - "чтение") профессоров и магистров. Ученость преподавателя проявлялась в его умении разъяснить прочитанное, связать его с содержанием других книг, раскрыть смысл терминов и сущность научных понятий. Помимо лекций проводились диспуты - споры по заранее выдвинутым вопросам. Горячие по накалу, иногда они перерастали в рукопашные схватки между участниками.

В XIV-XV в. появляются так называемые коллегии. Сначала так называли общежития студентов. Со временем в них также начали проводиться лекции и диспуты. Коллегия, которую основал Роберт де Сорбон, духовник французского короля, - Сорбонна - постепенно разрослась и дала название всему Парижскому университету. Последний был самой крупной высшей школой средневековья.

Бакалавр, лиценциат и магистр

В средневековых университетах существовало четыре факультета: низший - артистический, или "свободных искусств", дававший право учиться далее, и три высших - медицинский, юридический и богословский. Главной задачей факультета был контроль за качеством преподавания. На артистическом факультете обучение длилось от 5 до 7 лет; студент становился сначала бакалавром, а затем - магистром искусств. Согласно статутам эту степень не мог получить человек моложе 21 года. Магистр получал право преподавания, но он мог и продолжить обучение на одном из высших факультетов. Высшей степенью, присуждаемой факультетами, была степень доктора, или магистра, т.е. профессора (учителя, преподавателя), получавшего эту степень при условии выполнения тех требований, которые предполагает выдача лицензии. Название " магистр " постепенно закрепилось за профессорами артистического факультета, а название "доктор" - за профессорами трех высших факультетов. В силу вариативности национальных традиций " магистрами " могли именоваться и те, кто получил высшую ученую степень на старшем факультете.

Образовательный процесс был многоступенчатым; прохождение каждой ступени заканчивалось получением определенного звания, которое фиксировало в соответствии со строгим стандартом определенный уровень квалификации. Со временем в практике средневекового университета появились дополнительные степени - бакалавра и лиценциата. Степень бакалавра, являвшегося фактически подмастерьем ученого цеха, открывала доступ к получению прочих степеней. Для ее получения необходимо было выдержать соответствующий экзамен. Продолжающие обучение бакалавры имели право на преподавание, выполняя обязанности преподавателей низшего ранга. Например, на теологическом факультете они начинали свою преподавательскую деятельность с должности бакалавра-репетитора ("cursor"), затем последовательно переходили к следующим степеням: "biblicus" (комментатор Библии); "сентенциарий" (преподаватель по "Сентенциям" Петра Ломбардского). Высшей степенью бакалавра была степень "baccalariusformatus" (сложившийся преподаватель, практиковавшийся в диспутах и проповедях, готовый к получению степени лиценциата).

Процедура присуждения степени бакалавра, доктора или магистра отличалась театрализованностью, ее детали определялись университетским статутом. Кандидату в бакалавры предлагался сюжет для толкования авторитетного текста. Отвечать по заранее сделанным записям запрещалось. В случае правильных ответов студенту подавалась одежда бакалавра, надев которую, он занимал место среди бакалавров. После этого он снова демонстрировал свои знания, приносил присягу на верность факультету. Его наставник произносил речь в честь соискателя, давая оценку его личным качествам.

Для получения более высоких степеней кандидату приходилось вести многочасовые диспуты, читать проповеди и пробные лекции. Ввод лиценциата в коллегию профессоров сопровождался известным ритуалом. Он должен был получить докторскую шляпу как символ учительского достоинства. В процедуре, обставленной с большой торжественностью, главную роль играл диспут, проходивший не один день. Диспуты были не просто формой квалификационных испытаний: они составляли суть схоластической науки, подчиняющейся законам интеллекта (ratio). Они предварялись комментированием какого-либо авторитетного текста. Большое значение имело умение выделить основную проблему и разбить ее на вопросы, с тем, чтобы далее вести полемику, результатом которой было произведение собственной мысли испытуемого ("determinatio"). В диспуте принимали участие бакалавры. Окончательное же решение спорного вопроса принадлежало новому доктору. Получение докторской шляпы требовало больших расходов. Для многих, получивших лицензию, это было не по средствам. Таким образом, появляется самостоятельная степень - "лиценциат", средняя между степенью бакалавра и степенью доктора, или магистра.

Западноевропейскую высшую школу - университет отличала высокая степень институализации и структурированности. В ней были выработаны достаточно надежные приемы для защиты академического сообщества от коррупции.

Чему обучались в средневековых университетах

Цели обучения на заре университетской жизни изложены в одном документе начала 13 века: «Одни (студенты) занимались исключительно для того, чтобы знать…другие, чтобы прославиться…иные учились, чтобы приобретать впоследствии выгоду…немногие из них занимались, чтобы получать назидание или назидать других…учителя и доктора множили свои пребенды и домогались мест…».

Вся университетская система требовала строжайшего внешнего порядка, совершенно противоположного современной академической свободе. Не только учебный год, но и день был точнейшим образом разграничен. Ранним утром (летом обыкновенно не позже 5 часов) начинались обязательные лекции (ordinariae), которые оканчивались около 8 — 9 ч. утра. После обеда или вечером происходили необязательные чтения (extraordinariae). В начале учебного года преподаватели артистического факультета распределяли между собою книги, подлежащие прочтению, причем сначала не было разделения труда, а каждому «артисту» приходилось постепенно перебрать все книги, откуда являлась полная невозможность углубиться в специальность. Особенно неудобна эта система была на старших, специальных факультетах, где число доцентов было ничтожно; у медиков, например, один читал всю теоретическую, другой — всю практическую медицину. Даже книги во многих университетах разделялись особой комиссией, под председательством ректора, на отделы (puncta), для прочтения которых были установлены точные сроки (puncta taxata). Малейшее отступление от намеченного порядка влекло за собою крупные штрафы. Университетское начальство прибегало даже к шпионству за профессорами, для чего привлекались студенты и педеля. Например, на Никомахову этику в Париже было положено 12 недель, на афоризмы Гиппократа - 50 лекций, на книгу о горячках - 38 лекций. Во время чтения лекций доцент занимал место на кафедре; схолары старших 3 факультетов сидели на скамьях, «артистам» же предписывалось располагаться на полу, на соломенной подстилке, «дабы внушить им смирение». Улица в Париже, на которой были расположены аудитории артистов, в 14 в. получила прозвище Rue de Fouarre (Vicus straminis, Соломенная улица). В 1366 г. папа Урбан VI предписал такой же «порядок» и для оксфордских артистов. Доцентам запрещалось диктовать свои лекции; тем не менее, этот способ преподавания в некоторых университетах настолько укоренился, что некоторые благородные схолары стали посылать своих слуг для записывания лекций.

Регламентация студенческой жизни вытекала из правил организации корпорационной системы: все должно было быть расписанным, отступление от правил казалось нарушением привычных норм жизни.

Со временем в каждом средневековом университете появились факультеты: юридический, медицинский, богословский. Но обучение начиналось с «подготовительного» факультета, где преподавали так называемые «семь свободных искусств». И так как по-латыни искусство - «артес», то и факультет назывался артистическим. Студенты - «артисты» изучали сначала грамматику, потом риторику, диалектику (под которой подразумевалась логика); лишь после этого они переходили к арифметике, геометрии музыке и астрономии. «Артисты» были молодыми людьми, и по университетскому уставу их можно было пороть, как и школьников, тогда как более старшие студенты не подвергались таким наказаниям. Эти факты отражены, например, в поэзии вагантов.

Средневековую науку называли схоластической (дословно - школьной). Суть этой науки и её основной порок выражала старинная пословица: «Философия - служанка богословия». И не только философия, но и все тогдашние науки должны были каждым своим выводом укреплять истины религии. Схоластический метод не ставил под сомнение веру, но применявшиеся в схоластике методы сделали настоящий переворот в ментальных установках, они помогли принять возможность существования разных мнений, отучивали пугаться новаций, применяли наблюдение и эксперимент, способствовали развитию внутренней духовной жизни.

Аудитория средневекового университета напоминала аудиторию университета наших дней: точно также, ступенчатыми рядами, расположены скамьи, внизу стоит массивная дубовая кафедра, за которой стоит читающий лекцию профессор. Студенты слушали и писали грифелем на навощенных дощечках. Возраст студентов был самым разнообразным. Можно было увидеть людей разной национальности: испанцев, немцев, французов, англичан. Для всех европейских (в особенности западноевропейских) стран языком науки, как и богослужения, была латынь. Слово «лекция» означало «чтение». Средневековый профессор читал книгу, иногда прерывая чтение пояснениями. Содержание этой книги студентам приходилось воспринимать на слух, усваивать на память, переписывать. Учёность преподавателя проявлялась в его умение разъяснить прочитанное, связать его с содержанием других книг, раскрыть смысл терминов и научных понятий.

В учебной жизни средневекового университета большое место занимали диспуты. На так называемых магистерских диспутах обучавший студентов магистр умело втягивал их в спор. Предлагая подтвердить или оспорить выдвинутые им тезисы, он заставлял студентов мысленно сверять эти тезисы с мнениями «отцов церкви», с постановлениями церковных соборов и папскими посланиями. Во время диспута каждому тезису противопоставлялся контртезис противника. Тактика наступления заключается в том, чтобы вереницей взаимосвязных вопросов подвести противника к такому вынужденному признанию, которое либо противоречило его собственным утверждением, либо расходилось с незыблемыми церковными истинами, что было равносильно обвинению в ереси. Горячие по накалу, иногда диспуты перерастали в рукопашные схватки между участниками.

Учебный курс в университете был рассчитан на долгий срок. Однако в те дни в университет приходили более молодые студенты, чем сегодня.Так в 13 веке в Париже студенты сначала шесть лет учились на факультете искусств. В этот период студент мог стать «бакалавром» и помогать на второстепенных ролях в обучении других. Но он не мог начать учительствовать, пока ему не исполнится двадцать лет. Курс теологии преподавался сперва в течение восьми лет, однако имел тенденцию удлиняться. После завершения курса на факультете искусств и нескольких лет преподавания студент посвящал четыре года изучению Библии и два - изучению «Сентенций» Петра Ломбардского. После этого он мог стать бакалавром и в течении двух лет читать лекции по Библии, а в течении одного года - по «Сентенциям». Степень магистра или доктора он получал ещё через четыре - пять лет.

Некоторые студенты, конечно, выдерживали столь долгую учёбу в надежде на продвижение по церковной лестнице. Однако сам учебный курс был явно ориентирован на преподавание, на выпуск учителей или профессоров. И поскольку обучение «искусства» подготавливало к изучению более высоких наук и теологии, которая считалась царицей всех наук, то получение степени магистра или доктора теологии, дающее право на преподавание, естественно, рассматривалось как вершина академической карьеры. Отсюда легко понять, почему самые выдающиеся мыслители средневековья были теологами.

Заключение

Образование первых университетов Европы, начиная с XII века, было вызвано упрочением тенденций развития феодального общества. Если в раннее средневековье в образованных людях общество не особенно нуждалось, и вообще само общество формировалось на основе остатков античной цивилизации и традициях варварских королевств, то в период развитого средневековья, в связи с ростом городов, усложнением общественных связей, люди почувствовали необходимость знаний, интеллектуальных умений. Церковные и монастырские школы не могли удовлетворить потребности светского общества, мирян, обществу понадобился новый вид школ - городские школы и университеты.

Алгоритм развития средневековых образовательных потребностей можно определить так: от элементарных начатков знаний, через изучение традиционных античных наук, к овладению востребованных наук в средневековом обществе и, по желанию, поиск и изучение научных и духовных истин, различные рабочие места, где требовались из знания и умения.

Права университету изначально давали патроны: короли, герцоги, епископы, городская администрация, словом, власти тех земель, на которых организовывался университет. Но выиграл в этой череде - сам Папа Римский. Знания были связаны с понятием о божьем слове, прежде знания сосредоточивались при церквях и монастырях, поэтому церковь постаралась поставить внутреннюю жизнь университета под свой контроль. Это касалось и наук (теология прежде всего), и бенефиций, и даже внешности и правил жизни на учебе и в быту. Но пестрая студенческая среда внесло свои коррективы, в дела университетов вмешивались короли и их администрация, и мало помалу университеты добились разнообразных привилегий, превратившись в особую корпорацию со своими законами, правилами. Регламентация университетской жизни соответствовала цеховым правилам средневековья. Но интеллектуальную жизнь невозможно было загнать в рамки цеховых ограничений. Так сложилась пестрая среда и нравы университетов. Здесь имели вес и преподаватели из нищенствующих монашеских орденов, и прославленные профессора. Студентами становились лица самых разных сословий, в том числе бродячие школяры. Университетская корпорация состояла из множеств федераций: факультетов, наций, колледжей, общежитий, пансионов, торговцев и т.д. Заправлял жизнью университета выборное лицо - ректор. Университет вмешивался в интеллектуальные и политические коллизии и конфликты эпохи. Университеты стали значимой частью городской жизни и интеллектуальной жизни Европы.

Так развивался средневековый университет: от городских школ к цеховой организации, выросшей в мощную корпорацию, а затем в государство в государстве.

Направленность университетского образования была выше чем потребность в элементарном счете, чтении, письме. Средневековое общество испытывало потребность в более глубоком изучении права, богословия, медицины. Первой ступенькой к постижению данных наук оставалось изучение семи свободных искусств, традиции которых были заложены еще в античности: изучались грамматика, потом риторика, диалектика (под которой подразумевалась логика); лишь после этого - арифметика, геометрия, музыка и астрономия. Дипломированные специалисты в большинстве своем становились преподавателями-профессионалами, многие другие занимали в обществе различные рабочие места, где требовались из знания и умения. Рассматривая студентов, следует отделять студенческую элиту, которая уже преподавала, основную массу студентов, и недоучившихся студентов.

Дипломированную элиту университетов и практикующих специалистов волновали многие интеллектуальные вопросы. Для получения диплома требовалось учиться много лет, перечитать много книг, овладеть искусством красноречия, а юристам и медикам еще и практическими знаниями. Неудивительно потому, что из университетской среды выходили папы, кардиналы, знаменитые поэты и писатели, ловкие администраторы, специалисты-правоведы, известные хирурги, ученые и алхимики-чернокнижники. Эта же среда дала базовую основу знаний гуманистам. В целом, значимыми для интеллектуалов того времени были вопросы совместимости постижения божественного знания с необходимостью брать деньги за свой труд, вопросы поиска истинного благородства (по крови или по знаниям), вопросы реформирования науки (от схоластики), поиск тайных, необщепринятых, знаний, вопросы о совместимости знаний и искусства.

Но основную массу студенчества и также преподавателей волновали поиски заработка. Эта масса вливалась непосредственно в жизнь городов и сел (организация школ) и внесла свой вклад в становлении профессии практикующих медиков, нотариусов, секретарей, прокуроров, учителей школ. Возле университетской среды кормились писцы, книгопродавцы и прочие поставщики необходимых рабочих принадлежностей для письма и наук, городской житель мог выбирать в различных жизненных ситуациях между действием на свой страх и риск (в правовых казусах, в лечении, и даже в составлении прошений) и опытом специалиста.

Такого рода корпоративных формаций и свободных ассоциаций учеников и наставников с их привилегиями, установленными программами, дипломами, званиями и знаниями, как университеты и их обитатели - не видала античность ни на западе, ни на востоке.

Список использованной литературы

1. Верже Ж. Прототипы (История средневекового университета) // Вестник высшей школы. 1991.

2. Ивановский В.Н. Народное образование и университеты в средние века // Книга для чтения по истории средних веков. Под ред П.Г. Виноградова. М.,1898. Т.4.

3. Из истории университетов Европы XIII - XV вв. Воронеж,1984.

4. Копстон Ф. История средневековой философии».- М.: Энигма, 1997

5. Кохановский В.П., Т.Г. Лешкевич, Т.П. Матяш, Т.Б. Фатхи. «Философия науки в вопросах и ответах». Ростов-на-Дону, 2006.

6. Кубланова Б.М. Как обучались в средневековом университете // Книга для чтения по истории средних веков. М.,1951. Ч.1.

УДК 1(091)+94(4)"Ш12" Вестник СПбГУ. Сер. 17. 2013. Вып. 2

О. Э. Душин

СРЕДНЕВЕКОВЫЕ УНИВЕРСИТЕТЫ: У ИСТОКОВ ЕВРОПЕЙСКОГО ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ

Теология, право и свободные искусства - вот три кита, на спинах которых покоился общественный строй и вся европейская цивилизация в XII и XIII веках, т. е. в то время, когда Европа переживала период самого быстрого до XIX века роста народонаселения и благосостояния, период всеобщего энтузиазма.

Р. У. Саутерн, «Схоластический гуманизм и объединение Европы»

Динамичные трансформации современной системы образования, ассоциирующиеся с Болонским процессом, не только определяют необходимость выявления новых форм и стратегий организации высшей школы, но и вызывают настоятельную потребность в переосмыслении господствующих культурных традиций и их исторической верификации. Обращаясь к генезису европейских образовательных структур, следует согласиться с утверждением, что «формирование институционального каркаса вокруг дела обучения было уникальным событием, присущим только Европе. Такого рода образец не существовал в азиатском мире, не существовал он ни в Византии, ни в арабском мире, где институции высшего образования были зависимы от местного правителя или императора» . При этом университеты, наряду с такими событиями культурного пространства средневекового мира, как распространение текстов Аристотеля и его православных византийских, исламских и иудейских комментаторов и формирование нищенствующих орденов, послужили своеобразным фундаментом для развития синтетических учений XIII столетия - «золотого века» европейского схоластицизма.

Как известно, важнейшей особенностью устройства корпораций школяров и магистров и организации университетской жизни была их высокая степень демократич-ности1. «Сущность нового типа институции - университета - заключалась в относительной открытости для людей разных стран и социальных классов», - отмечает Д. К. Хайд . Университет являл собой свободную гильдию преподавателей

Душин Олег Эрнестович - д-р филос. наук, профессор, Санкт-Петербургский государственный университет; e-mail: [email protected]

1 Показательна в этом плане фигура и личность Жана Жерсона (1363-1429). Выходец из боль-

шой крестьянской семьи, он стал не только доктором теологии, но после вдохновенной речи перед

Карлом VI в 1391 г. - и личным проповедником короля, а в 1395 г. канцлером Парижского универси-

тета. Известно, что он вынашивал планы достаточно радикального реформирования системы теоло-

гического образования в Сорбонне, ориентируясь на приоритет мистической практики. Однако впоследствии в силу своей нравственной бескомпромиссности мыслитель, осудив убийство брата Карла

VI - герцога Орлеанского Людовика, вступил в конфликт с партией герцога Бургундского Иоанна Бесстрашного и, в итоге, был вынужден покинуть Париж .

© О. Э. Душин, 2013

и студентов, которые были вовлечены в двуединый процесс образования и обучения2. В этом смысле университет предстает естественным результатом развития системы образования в средневековой Европе - от первоначальных городских кафедральных и монастырских школ к институтам высшей школы, так называемым Studium Generale, а от них собственно к Universitas. Преподаватели и студенты отчаянно боролись за свои права, и довольно скоро университетские гильдии добились соответствующего государственного и общественного признания. Корпоративная этика средневековых университетских профессоров и студиозусов имела более секуляризированный характер, чем у преподавателей монастырских школ, так как она была ориентирована на интересы людей, вовлеченных прежде всего в процесс образования. Школяры образуют специфическую социальную когорту, находившуюся между двумя главными структурами власти того времени - Церковью и монархией3. В данном контексте следует подчеркнуть, что у средневековых европейских интеллектуалов сложилась особая моральная диспозиция: они выработали соответствующий кодекс нравственных требований и правил поведения новой элиты - populus politiores. Примечательно, что университетская корпорация в Болонье создавалась практически параллельно с формированием и развитием ремесленных цехов башмачников, менял и т. д., при этом устройство университетской иерархии (школяр - бакалавр - магистр) отчасти напоминало градацию ремесленных цехов (подмастерье - мастер - начальник цеха). Тем самым возникновение университетов отражает определенные сущностные социальные процессы, развернувшиеся в западноевропейской культуре XII-XIII вв., которые были обусловлены развитием городов и соответствующими новыми вызовами и требованиями эпохи.

Создание университетов начинается одновременно в трех главных европейских центрах - Болонье, Париже и Оксфорде. И у каждого города было свое политическое или экономическое основание для открытия университета. Париж славился своими академическими традициями еще со времен Петра Абеляра4. Кроме того, Университет

2 Примечательное определение средневекового понятия «университет» предлагает один из современных ученых: «Университет (латинский universitas) в соответствующем средневековом смысле есть юридический термин, означающий гильдию, корпорацию или группу людей, вовлеченных в общую деятельность определенного сорта, имеющую коллективный статус, т. е. легально признанную, чтобы быть самоуправляемой и осуществлять контроль над собственными членами» . Идея равенства членов научной корпорации в деле поиска истины была четко заявлена в правилах ведения дискуссий, принятых в 1344 г. в коллегии, основанной духовником французского короля Людовика XI Робером де Сорбонном в 1257 г. Эта коллегия впоследствии приобрела столь высокий авторитет и влияние, что в XIX в. весь университет стали называть Сорбонной. Данные статуты предписывают, что «между членами коллегии должно быть полное равенство, так как в этом доме все являются товарищами и соучениками» .

3 Выдающийся французский медиевист, представитель легендарной школы «Анналов» Жак Ле Гофф отмечает в связи с этим, что «знание, воплощенное университетами, очень скоро приняло вид силы, порядка. Это была ученость, вознесшаяся наравне со Священством и Властью. Университарии также стремились самоопределиться как интеллектуальная аристократия, обладающая своей особой моралью и своей собственной системой ценностей. Это стремление было особенно распространено в среде сторонников учения Аристотеля и аверроистов, которые старались учредить и узаконить теоретически сословие философов (университетских мудрецов), чьей главной добродетелью должно быть величие души (ср. круг Сигера Брабантского в Парижском университете XIII века)» .

4 Известный исследователь Хастингс Рашдал в своем классическом труде по истории европейских университетов отмечает, что «со времен Абеляра Париж стал, несомненно, таким же центром европейской мысли и культуры, как Афины во времена Перикла или Флоренция в эпоху Лоренцо

активно поддерживался французской короной - правда, впоследствии это обернулось для ученых суровыми преследованиями, обрушенными на номиналистов5. К тому же Парижский университет находился под особой опекой Римской курии, и в спорных ситуациях преподаватели имели право апеллировать к авторитету Святейшего Престола6. В свою очередь Болонья представлялась менее подходящим для университета

Медичи» . В самом деле, не только духовная атмосфера, но и хорошо организованное обеспечение школяров и их наставников продуктами питания и вином, а также общая ситуация, сложившаяся в городе, были настолько благоприятными для студентов, что Париж (Parisius) сравнивали с раем (Paradisus). Преимущество столицы заключалось и в том, что здесь располагался королевский двор, и ученые мужи питали смутные надежды на то, что их заметят и привлекут к ответственной государственной службе. К тому же король и королевская власть рассматривались в качестве источника всевозможных привилегий, что вполне оправдалось в 1200 г., когда была опубликована жалованная грамота Филиппа II Августа, провозгласившая юридическую автономию университета. Следует заметить, что Париж никогда не стал бы образовательным центром Европы без продуманной политики поддержки со стороны французской короны, которой университет представлялся атрибутом широкой европейской славы и особого международного признания. Рост политического авторитета французских монархов ассоциировался, в частности, с утверждением Сорбонны в качестве главного центра системы европейского образования, особенно в области теологии; translatio imperii воспринималось и как translatio studii. Париж представлялся городом, который как бы унаследовал традиции древних столиц, но в нем школяров и ученых стало еще больше: «ни Афины, ни Рим не имели когда-либо столь много ученых, как ныне Париж», - писал в 1210 г. королевский хроникер Уильям Бретонский (цит. по: ). Следует отметить, что в Болонье до 1353 г. вообще не было факультета богословия, да и в философском плане этот университет не сыграл заметной роли. Символом Болонской alma mater явились знаменитые «Декреталии» Грациана, или «Concordia canonum discordantium» (Согласование противоречивых канонов), написанные около 1140 г. и ставшие классическим пособием по каноническому праву. Основным же учебником по теологии были «Сентенции» Петра Ломбардского. Таким образом, главную конкуренцию Парижу в деле университетского образования и схоластической учености составлял университет Оксфорда. Символично, что в Сорбонне весомую роль приобрели члены доминиканского ордена, а в Оксфорде традиционно превалировали францисканцы.

5 В 1473 г. Людовик XI издал указ, согласно которому всем преподавателям Сорбонны предписывалось клятвенно исповедовать реализм. Декрет был формально отменен лишь в 1841 г. .

6 Отношения между научной корпорацией Парижского университета и папством имели и свою оборотную сторону. Особенно драматично события развивались в период XIII столетия, когда в рамках средневековой схоластики происходит своего рода «аристотелевская революция», которая вызывает у священников много сомнений и вопросов, что в свою очередь приводит к принятию охранительных мер. Так, в 1210 г. на заседании Парижского поместного собора под председательством Архиепископа Санса Петра Корбейльского был наложен запрет на чтение лекций по натурфилософским сочинениям Стагирита. К тому же было осуждено учение Давида Динантского, бывшего преподавателя университета, который, впрочем, в это время уже находился в Риме и не подпадал под юрисдикцию данных решений. В 1215 г. папский легат кардинал Робер де Курсон подтвердил запрет на изучение текстов Аристотеля по натурфилософии и метафизике, тогда как чтение лекций по этике и логике было разрешено. В 1231 г. папа Григорий IX обратился к Парижским магистрам с особым письмом, где, с одной стороны, подтверждал прежние запреты, но, с другой стороны, призывал переосмыслить наследие античного мудреца и согласовать его идеи с постулатами христианской доктрины. Для этого была создана особая комиссия, которая просуществовала не более года, не достигнув успеха, - тем не менее соответствующая принципиально важная задача была поставлена. В 1263 г. папа Урбан IV подтвердил прежние ограничения. Суровость охранительных мер, как это часто бывает, смягчалась их не столь ревностным соблюдением, и все же осуждение 219 так называемых «аверроистских тезисов», принятое в 1277 г. на Парижском соборе под руководством епископа Этьена Тампье, стало решающим событием в истории взаимоотношений между университетом и Церковью. Оно значительным образом повлияло на последующее развитие богословия и схоластической науки, так как не только было направлено против преподавателей факультета искусств, увлеченных философскими идеями Аристотеля и Аверроэса, но и затрагивало некоторые положения учения Фомы Аквинского, одного из лидеров доминиканцев. Иная ситуация сложилась в Оксфорде: и Роберт Гроссетест, и Роджер Бэ-

местом в сравнении с Миланом, Падуей или Салерно в силу ее экономического отставания. Однако главным козырем оказалось месторасположение: город находился между сильными торговыми центрами и сельскохозяйственными районами, что было принципиально важно для обеспечения продуктами питания достаточно большой по средневековым меркам массы населения. Стоит напомнить, что крупными городами Европы в Средние века считались центры с населением 20-40 тыс. человек, поэтому прокормить группу в несколько тысяч молодых людей было действительно трудным делом.

Принципиально важно, что формирующиеся университеты несут в себе новый дух. Традиционно монастырские школы были ориентированы на подготовку клириков, будущих священников и монахов. В них сохранялись определенные элементы античного культурного наследия и соответствующие образовательные практики, преподавались основы грамматики, риторики, экзегезы, преподносился некоторый общий набор энциклопедических знаний. Со времен Абеляра начинается эпоха развития свободного образования, так как преподаватели («философы», как они себя называли) стали брать деньги за обучение, вызывая неподдельный гнев со стороны коллег из монастырских школ, считавших, что подлинное знание дается от Бога и не может продаваться7. При этом уже в начале XII в. преподаватели кафедральной школы Парижа считались самыми знающими и авторитетными. И уже к середине столетия возникает потребность в институализации и объединении разрозненных школ. Так, на основе соединения кафедральной школы и школ монастыря Св. Виктора на горе Св. Женевьевы возникает Парижский университет. Тем самым начинается эпоха профессионализации системы высшего образования, которая отражает вполне определенные тенденции развития западноевропейского мира в Средние века.

В XIII столетии в Англии и Франции постепенно происходит усиление общественного признания и иерархического статуса королевской власти, что выражается, в частности, в утверждении института уполномоченных на местах и в расширении применения практики письменного закона, в повсеместном распространении различных распоряжений, уложений, постановлений и т. д. Теперь гарантии и права нобилитета также закрепляются на основе письменных документов, что порождает широкую потребность в юристах и нотариусах, которые могли бы правильно и квалифицированно толковать закон и составлять необходимые бумаги. «К 1300 г. Англия стала нацией, зависящей от профессиональных юристов», - отмечает один из современных исследователей . Таким образом, университеты становятся своего рода sine qua non европейской культуры. В начале XIII в. университеты появляются во многих городах Западной Европы - в Падуе, Неаполе, Монпелье, Тулузе, Саламанке, Кембридже и др. Кроме того, при поддержке нищенствующих орденов активно создаются новые Studium Generale8.

кон, хотя и увлекались вопросами натурфилософии и математики и изучали сочинения Аристотеля и других античных мыслителей, строго различали пути научного познания и теологии, что станет основополагающим принципом всей последующей оксфордской ученой традиции.

7 Аргументируя свою позицию, они, в частности, апеллировали к текстам Священного Писания: «Купи истину, и не продавай мудрости и учения и разума» (Притч. 23:23).

8 Особенностью Studium Generale являлось привлечение студентов из-за рубежа, тогда как Studium Particulare охватывал только местный уровень, привлекал школяров определенной территории, ближайшей округи.

Следует отметить, что первые средневековые университеты заметно различались своей системой организации и структурой. В Париже университет управлялся магистрами, при этом ректор избирался из представителей факультета искусств, самого крупного по числу студентов и преподавателей. Система факультетов Парижского университета сложилась в начале XIII столетия и послужила образцом для других университетов Европы. Первичным был факультет искусств, затем можно было специализироваться на медицинском, юридическом или богословском факультетах. При этом факультет искусств включал четыре объединения по национальностям: галльской, английской, пикардийской и норманнской. Университет в Болонье управлялся школярами, которые нанимали профессоров. Таким образом, университет включал два объединения - иностранных студентов и преподавателей, поэтому университетская жизнь определялась взаимодействием этих союзов. «Первый университет школяров, - пишет Д. К. Хайд, - был составлен из иностранных студентов. Болонским студиозусам было запрещено примыкать к университету, так как это подчинило бы их юрисдикции ректора, а не города. Доктора, с другой стороны, объединились отчасти для того, чтобы защитить себя от клятвы, которая принуждала их пребывать только в Болонье. Но они также объединились и для того, чтобы регулировать процедуру экзаменов и выдачу научных степеней. Из этих различных студенческих и факультетских проблем, по сути, двух организаций, начал развиваться университет в Болонье» .

Эмиграция преподавателей не приветствовалась горожанами, однако это была широко распространенная практика университетской жизни в Средние века. Достаточно часто, отстаивая свои права, если не находилось иных аргументов, универсанты переезжали в другие города. Так появлялись новые университеты: в 1209 г. преподаватели Оксфорда перебрались в Кембридж, в 1204 г. доктора Болоньи переехали в Вин-ченцу, затем в 1215 г. в Ареццо, в 1222 г. в Падую, а из Падуи в 1228 г. в Верчелли. Жители Болоньи в итоге приняли закон, который предписывал смертную казнь для всякого, кто замышлял переместить studium, и для всех магистров старше пятидесяти, кто хотел бы покинуть город, чтобы преподавать в другом месте. Однако после массовой эмиграции универсантов в Сиену в 1321 г. коммуна Болоньи нашла более позитивный способ привлечения профессоров и студентов. В 1322 г. горожане, чтобы расположить магистров и школяров, построили на свои средства специальную капеллу для ученых - по сути, это было первое собственно университетское здание.

Преподаватели Парижского университета при отстаивании своих прав также прибегали к угрозам эмиграции в другие города. Первый известный случай - это события 1200 г., когда в результате потасовки были убиты немецкие студенты. Они поссорились с трактирщиком и поколотили его. В ответ начальник полиции направил своих людей в немецкое землячество, и несколько студентов было убито. Университетские педагоги отказались работать и пригрозили переездом. В итоге французский король Филипп II Август был вынужден пойти на уступки и даровать школярам и магистрам многочисленные права и привилегии, в частности: преподаватели не подлежали обычному городскому суду, их следовало передавать церковным властям или на усмотрение сообщества профессоров. Начальник полиции был наказан. Горожанам предписывалось сообщать обо всех преступлениях против ученых и помогать в опознании и задержании преступников. Как видим, королевская власть встала на сторону универсантов. Впоследствии преподаватели Парижского университета покидали город в 1218-1219 гг., но самая большая эмиграция профессоров и студиозусов состоялась

в 1229 г., когда парижские магистры массово отправились в различные французские города - Анже, Орлеан, Тулузу. Причиной послужил конфликт с горожанами: во время карнавальных праздников в пригороде Парижа школяры поссорились с трактирщиком из-за стоимости вина. К разбирательству инцидента подключился магистрат. В целом ситуация была неоднозначной, но преподаватели и студенты выступили в качестве единой корпорации, отстаивая неприкосновенность своих юридических прав перед лицом городских властей. Возвращение ученых в Париж потребовало двух лет согласований и переговоров. Примечательно, что важную роль в восстановлении полнокровной деятельности Университета сыграл лично папа Григорий IX. Он издал особую энциклику Pareus scientiarum от 13 апреля 1231 г., которая призывала к началу переговоров представителей всех заинтересованных сторон - короля, епископа и университетской корпорации. Вдобавок были разосланы специальные обращения папы с призывом восстановить status quo в отношениях между горожанами и сообществом ученых на основании соответствующих уложений 1200 г. Таким образом, только в 1231 г. папа принудил короля гарантировать профессорам и студентам безопасность проживания в Париже, после чего они стали возвращаться.

Становление университетов и всей системы высшего образования в средневековой Европе XII-XIII вв. явилось необходимым элементом эволюции культуры того времени и было обусловлено многими сложными социальными причинами и вызовами эпохи: противоречиями между светской и духовной властями, централизацией государственности, ростом городов и потребностями коммунальной жизни, развитием Церкви. В целом, следует признать, что от самых своих истоков Universitas как корпорация ученых, союз единомышленников, устремленных к поискам истины, приобрел особый социальный статус. Ученые демонстрировали не только увлеченность абстрактными «штудиями», но и реальную общественную силу своей гильдии. Они формировали социум, создавали его интеллектуальную и правовую базу. В этом смысле и сегодня университет остается символом нравственного великодушия, научной бескомпромиссности и преданности своему делу.

Литература

1. Саутерн Р. У. Схоластический гуманизм и объединение Европы. Т. I: Основы / пер. М. В. Семиколен-ных // URL: http://turba-philosophorum.narod.ru/transl/Southern/Scholastic_Humanism_1/Contents.html (дата обращения: 03.12.2012).

2. Hyde J. K. Universities and Cities in Medieval Italy // The University and the City. From Medieval Origins to the Present / ed. by T. Beuder. New York; Oxford: Oxford University Press, 1988. P. 13-21.

3. Шишков А. М. Средневековая интеллектуальная культура. М.: Издатель Савин С. А., 2003. 592 с.

4. Ferruolo S. C. Parisius-Paradisus: The City, its Schools, and the Origins of the University of Paris // The University and the City. From Medieval Origins to the Present / ed. by T. Beuder. New York; Oxford: Oxford University Press, 1988. P. 22-43.

5. Антология педагогической мысли христианского Средневековья: в 2 т. Т. 2: Мир преломился в книге. Воспитание в средневековом мире глазами ученых наставников и их современников. М.: АО «Аспект Пресс», 1994.

6. Ле Гофф Ж. Другое Средневековье. Время, труд и культура Запада. Екатеринбург: Изд-во Уральского университета, 2000. 328 с.

7. Rashdall H. The Universities of Europe in the Middle Ages: 3 vols. Vol. I. Oxford: Oxford University Press,

8. Курантов А. П., Стяжкин Н. И. Уильям Оккам. М.: Мысль, 1978. 192 с.

9. Marrone S. P. The rise of the universities // The Cambridge History of Medieval Philosophy: 2 vols / ed. by R. Pasnau. Cambridge: Cambridge University Press, 2010. Vol. I. P. 50-62.